Archives de catégorie : Pédagogie

13.E. Échelles de gouvernance

13.E. Les échelles de gouvernance

William Twitchett a montré, en confirmation à beaucoup d’autres recherches, le passage des échelles territoriales du voisinage, du canton et du département à la commune, l’arrondissement /agglomération et région conviviale. Pierre Calame montre comment l’échelon des États n’est plus pertinent pour faire face aux défis de la planète : une subsidiarité active est nécessaire du local au global. Deux échelles nouvelles apparaissent : les régions à l’échelle des sous-continents (8,2 Mkm2) et les régions locales, que Pierre Calame appelle « Villes et territoires » [1], et que l’association Terre&Cité nomme « région conviviale ». Pierre Calame en appelle ainsi à la construction d’un réseau d’échanges entre « villes et territoires » [2] comme acteurs majeurs de la gouvernance, en remplacement des entreprises pour le XXIème siècle. Beaucoup d’ouvrages géographiques font le même constat. Citons la conclusion d’Henri Nonn, professeur à l’Université Louis Pasteur de Strasbourg, dans une publication de la Revue Géographique de l’Est : « Ainsi, nombre de travaux récents aidant, par leurs convergences ou par leur complémentarités, à éclairer problématiques et réflexions sur le thème des « territoires », leurs articulations et leur examen (embrassant passé, présent et prospective), permettent d’insister sur l’importance des territoires et sur leurs positionnements « dans des chaînages ». Les territoires sont tout à la fois les maillons essentiels et fragiles dans une démarche d’ancrage amélioré de la géographie à l’aménagement-développement, qui en France est passé de l’aménagement du territoire à l’aménagement des territoires »[3]. Il cite Pierre Calame et André Talmant (qui a été directeur régional de l’Équipement du Nord). Les chaînages qu’il évoque sont la subsidiarité active, c’est-à-dire le fait de traiter un problème à l’échelon le plus proche du terrain, et de ne pas traiter à une échelle supérieure ce qui peut être traité à une échelle plus locale.

Le tableau qui suit montre la recomposition en cours. C’est entre ces différentes échelles que s’applique le principe de subsidiarité active. Notons ici tout de suite qu’une grande confusion règne au niveau des échelles et des territoires. En effet, les quelque 195 États de la planète sont à toutes les échelles, depuis la plus petite (44 ha pour le Vatican) jusqu’à la plus grande (17 millions de km2 pour la Russie). La liste des états dressée au chapitre 15.A (extrait de l’annexe 11) montre que quarante et un états sont de la taille indicative de 32 000 km2 d’une région conviviale. Quarante États sont plus petits. Ainsi, près de la moitié des États ne dépassent pas la région « ville et territoire » (P. Calame). À l’autre bout de l’échelle, six États sont de la taille d’un sous-continent, avec une superficie supérieure à 3 millions de km2 (Russie, Canada, états-unis, Chine, Brésil, Australie). À l’échelle intermédiaire des 512 000 km2 (de 230 000 à 712 000 km2) se trouvent 41 États. Cette grande diversité oblige à inventer une démarche de gouvernance à partir des territoires pertinents, en lien avec les États, mais avec une participation directe à la construction d’une gouvernance mondiale. Les États sont plutôt appelés à favoriser le dialogue entre le public et le privé, et à veiller à une justice redistributive en face d’une mondialisation économique sans frein.

Notons que les échelles présentées ici sont compatibles avec l’exigence, rappelée régulièrement par Pierre Calame, de ne pas dépasser plus de 20 entités d’un échelon à l’autre, pour permettre une gestion efficace. Le chapitre 15.D. présentera une proposition de 21 régions macro-écologiques pour la planète. La France est présentée au chapitre 15.B. en 13 régions urbaines métropolitaines. L’Europe, conçue comme fédération de régions (chapitre 15.C.) pourrait comprendre environ 108 régions urbaines (ou conviviales).

Les constats de William Twitchett et de Pierre Calame se rejoignent: « L’État reste, et restera sans doute très longtemps, du moins pour des pays comme la France et la Chine où il est le produit d’une longue histoire, un outil majeur de gestion du bien commun, d’exercice de la justice et de la redistribution, de la délivrance d’importants services d’intérêt général, de la cohésion. Mais il est à comprendre et à situer dans une pluralité d’échelles de gouvernance : le local, le national, le régional, le mondial. Ces quatre échelles de gouvernance ne peuvent fonctionner l’une sans l’autre. (…) C’est aujourd’hui, au contraire, la coopération et l’articulation de ces échelles, selon le principe de la subsidiarité active, qui doit devenir la règle » [4].

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.30.00

Figure 13‑9 : Tableau des entités dans l’espace et le constat des tendances

(Source : intervention de William Twitchett au congrès du Caire, AIU, 2003).

13.E.1. L’émergence des régions (sous-continents et régions conviviales) comme échelles décisives de la gouvernance

La notion de région est bien souvent floue, peu précise, et il est parfois difficile dans les écrits géographiques de savoir si l’échelle de la région concernée est celle du sous-continent ou de la région locale autour d’une ville ou d’un « centre de référence ». L’analyse attentive permet de distinguer clairement deux définitions de régions :

13.E.2. L’échelle de la région macro-écologique à l’échelle des sous-continents (8,2 Mkm2)

Un consensus se fait jour autour de cette échelle. Plusieurs actions de la FPH lui sont consacrées. Citons par exemple :

« Envisager une rencontre internationale au niveau des grands bassins versants » [5].

Un peu partout dans le monde on cherche donc, notamment par des approches intégrées à l’échelle des bassins versants, à sortir du cloisonnement administratif et politique qui reste la marque dominante de la gouvernance, pour inventer de nouvelles modalités de gestion des eaux et des bassins versants.

L’eau, « don du ciel » et première condition de la vie ne peut être traitée comme un bien ordinaire, ce qui renvoie aussi à la question de l’effectivité des droits économiques et sociaux.

La question de la gestion intégrée de l’eau se pose à toutes les échelles mais les grands fleuves sont l’une des raisons les plus fortes de sortir d’une gestion purement nationale des ressources naturelles pour se mettre à l’échelle, transnationale, de leur bassin versant. La plupart d’entre eux, le Rhin, le Danube, le Niger, le Mékong, pour n’en citer que quelques-uns disposent déjà, au moins sur le papier, d’institutions de gestion transnationale.

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.30.23

C’est ainsi que la FPH défend l’idée que « la construction d’une gouvernance mondiale efficace suppose la constitution d’une vingtaine de grandes régions du monde, chacune dépassant 100 millions de personnes » [6]. Cette idée, également défendue par Terre&Cité, est explorée au chapitre 15.D. Ces régions macro-écologiques sont les cadres de référence pertinents et cohérents pour les territoires à une échelle locale (les régions conviviales). La FPH appelle cela « L’intégration régionale ». Elle explique : « Les tentatives de regroupement régional sont nombreuses. Il s’agit néanmoins dans la plupart des cas d’accords commerciaux régionaux visant à réduire les barrières douanières. Elles sont vécues par les populations comme de simples accessoires de la globalisation de l’économie. Apparaît en Amérique du Sud, en Afrique, en Asie un désir de construire d’autres régulations, écologiques ou sociales à l’échelle régionale. Il n’en reste pas moins qu’à l’heure actuelle seule l’Union européenne, malgré la crise qu’elle traverse actuellement, constitue une tentative historique de dépasser pacifiquement les limites des États pour construire un ensemble humain fondé sur des valeurs communes et partageant un destin commun ». La notion d’ « intégration régionale » en Europe reste malgré tout orientée vers la disparition de toute barrière à la mondialisation, et la recherche d’intégration sociale vient en second, subordonnée aux impératifs économiques. L’Europe reste le témoin de la construction régionale à cette double échelle sous-continentale et locale (échelle conviviale de la « ville et son territoire »).

13.E.3. L’échelle de la région conviviale : « la ville et son territoire »

En octobre 2005, le forum organisé par FPH à Nansha, près de Canton, en Chine, sur les relations entre la Chine et l’Europe, a consisté essentiellement à présenter au public chinois l’histoire et les défis de la construction européenne[7]. Il inaugure, par l’écho qu’il a rencontré, un nouveau mode d’action : susciter directement le dialogue entre régions du monde et réfléchir aux leçons qu’il est possible de tirer, pour chaque région, de la construction européenne. FPH insiste aussi sur l’importance des réseaux internationaux d’échange entre les villes, la ville étant entendue inséparable de son territoire [8]. Une lecture attentive montre bien qu’il s’agit de deux niveaux de rencontres : la région « sous-continent » et le territoire pertinent autour d’une ville.

La notion de « convivialité » permet de s’écarter résolument d’une dégradation des territoires en « espaces » caractérisés par une distance, une métrique séparée des relations entre les sociétés (entendues au sens large : minérales, végétales, animales et humaines, c’est-à-dire l’ensemble du champ géographique, sans cloisonnements disciplinaires). Convivialité ou « vivre ensemble » fait appel à une notion transversale et relationnelle des sociétés. Là encore, cette évolution est soulignée par Michel Serres, qui insiste sur le rôle de la philosophie (notre partie II …) dans cette évolution : « La philosophie a donc pour tâche de réexaminer tous ses anciens concepts comme : le sujet, les objets, la connaissance et l’action … tous construits au long des millénaires sous condition de découpages locaux préalables ; en ceux-ci, se définissait une distance sujet-objet, le long de laquelle jouaient connaissance et action. La mesure de cette distance les conditionnait[9]. Découpage local, distance, mesure, toute cette mise en scène des théories et des pratiques se défait aujourd’hui, où nous passons sur un plus grand théâtre » [10]. La notion de région n’échappe pas à cette remarque. Le « plus grand théâtre » est celui de l’importance de la société civile pour l’organisation et la gouvernance des territoires, l’importance des valeurs partagées, du sentiment d’appartenance à une même communauté de destin et à un même territoire de responsabilité écologique.

L’AIU (Association Internationale des Urbanistes) propose déjà un tel réseau d’échange entre régions du monde dans ce sens-là, et l’association Métropolis a déjà mené depuis 2005 une enquête sur les quelques 400 métropoles identifiées par l’ONU en distinguant quatre échelles de territoires : ces échelles se recoupent de façon étonnante avec les éléments de référence du tableau qui suit. Ces éléments sont présentés ci-après chapitre 13.F. p.415. Ce type de comparaisons rendu possible entre « villes et territoires » est également une réponse aux vœux formulés par Geneviève et Philippe Pinchemel [11].

Ce choix de s’ouvrir aux comparaisons et à la généralisation explique le mode d’approche spécifique de la région potentielle « Entre Vosges et Ardennes », comme exemple pour d’autres régions d’Europe, voire d’autres régions du monde : on y privilégie l’étude selon les critères de la région en se posant les questions que tout territoire se posera. Seules les réponses sont spécifiques. C’est autour des questions et des défis que le dialogue, l’échange d’expérience et la généralisation seront possibles : c’est ainsi que s’articuleront le local et le global, le particulier et l’universel. Ce sera l’apprentissage d’une diversité dans l’unité.

13.E.4. Les cercles de référence de base :

Le point de départ de la réflexion sur les échelles se trouve dans la thèse de W. Twitchett, suivant le tableau synthétique suivant :

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.31.28

Figure 13‑10 : Les cercles de référence dans la thèse de William Twitchett (1995)

Les trois cercles de comparaison utiles pour le dialogue entre des territoires éloignés correspondent aux 3 échelles privilégiées de la vie régionale. Celles-ci  sont les suivantes :

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.32.11

Figure 13‑11 : Les cercles de comparaison et d’évaluation et de prospective (W. Twitchett)

Le tableau qui suit est un prolongement du travail de William Twitchett dans sa recherche d’un cadre d’évaluation des potentialités, d’analyse et de comparaison des différentes régions du monde. La même démarche qui l’a conduit à partir de chiffres de pays et de régions qui soient un chiffre rond (125 km2, 2 000 km2 et 32 000 km2) peut être prolongé dans les plus grandes tailles et les plus petites. Une multiplication du rayon par 4 multiplie la surface par 16. Cet outil est appelé de ses vœux par beaucoup de géographes, dont Geneviève et Philippe Pinchemel (2003) . Les chiffres exacts, « mathématiques », sont donnés ci-dessous. Les chiffres arrondis utilisés pour un usage courant qui se retiennent bien sont indiqués en gras.

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.32.36

Figure 13‑12 : Cercles d’accessibilité privilégiée, ou échelles des espaces de vie de l’homme

Ces distances et ces surfaces ne sont pas des normes : elles sont des échelles de références pour l’analyse, la comparaison des régions sur l’ensemble de la planète, et l’évaluation des potentialités de ces régions. Elles sont des échelles où l’on observe le côté fractal des dynamiques (ou « cycles de gouvernance » pour utiliser les termes de Pierre Calame). Ce n’est pas un « système », c’est un ordre de grandeur pédagogique, qui a une valeur méthodologique. C’est entre ces échelles que s’applique le principe de subsidiarité active, c’est-à-dire le double mouvement d’ « en-bas » (la communauté et ses représentants locaux) et « d’en haut », c’est-à-dire la Nation, incarnée par l’Etat. « A travers la gouvernance, des communautés plurielles s’instituent, depuis l’échelle du voisinage jusqu’à celle de la planète » [12]. Cette formulation est une autre façon d’exprimer le caractère des sociétés structurées aux différentes échelles de la pensée organique.

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.34.16

Figure 13‑13 : Les « coquilles de l’homme » : détail des échelles de processus territoriaux

Ces distances et ces surfaces ont donc un caractère pratique pour le dialogue entre régions : elles sont basées sur le corps de l’homme et les conséquence de sa prise en compte dans l’espace. Elles doivent être mises en contraste avec les situations locales considérées.

Nous pouvons citer à l’appui de ces échelles de référence le cadre de réflexion nationale sur les politiques urbaines futures de Royaume-Uni, présenté dans le livre blanc Urban Task Force Report.

Figure 13‑14 : Urban Task Force Report : un exemple des cercles du

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.35.27

« vivre ensemble » des hommes (Source : Ariella Masboungi, Un urbanisme des modes de vie)

Au Royaume-Uni, le livre blanc Urban Task Force distingue les distances suivantes :

  • 0-250 m : la proximité immédiate (école, médecin, commerce, …)
  • 450 à 650 m : le quartier (centre de quartier, bureau de poste, …)
  • 600 m à 6 km : la ville (sport, bibliothèque, clinique, centre d’arrondissement, …)
  • 4 à 20 km : l’agglomération (stade, cathédrale, hôtel de ville, théâtre, …)

La référence est le corps de l’homme et ses activités. Citons également la description de la mésoterritorialité (2 000 km2) et la métroterritorialité (125 km2) évoquées par Guy Di Méo et Pascal Buléon dans L’Espace social . Pierre-Yves Le Rhun propose également des échelles équivalentes [13].

Cette démarche est beaucoup plus simple que celle de Le Corbusier dans son ouvrage Le Modulor 1 & 2. Elle a une visée pratique et pédagogique alors que Le Corbusier a une visée scientifique : il trouvait dans la nature les mesures de son « Modulor ». Il a déposé un brevet. Il a toute sa vie conservé dans sa poche le mètre ruban du Modulor pour accroître tous les jours ses observations. Il serait intéressant dans des approfondissements futurs de faire le lien avec sa recherche.

Le schéma (fig. 13-14) qui suit présente l’intérêt des trois groupements pédagogiques d’échelle :

  • Le premier groupement est celui des cinq « échelles de l’intimité », de « l’empreinte » (125 mm2) jusqu’à la pièce (7,5 m2)
  • Le second groupement d’échelle est celui des cinq « échelles de proximité », du foyer (125 m2) au quartier ou petite ville (7,8 Mm2 ou 780 ha)
  • Le troisième groupement d’échelle est des cinq « échelles des territoires », qui vont de la ville (125 km2) au sous-continent (8,2 Mkm2)

L’intérêt est d’assimiler dans sa compréhension quotidienne des événements que le rapport d’échelle de l’empreinte à la pièce est le même que le rapport du logement au quartier, que le rapport de la ville au sous-continent, et le rapport de la Terre à un peu plus loin que la Lune. La référence à la Terre introduit à une pensée en volume, et non plus seulement en surface. Ce rapport est de 256 (162) pour les distances, et de 65 536 pour les surfaces. Les cartes et les maquettes aident à ce passage d’échelle et au raisonnement multiscalaire.

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.36.07

Figure 13‑15 : Les trois principaux groupement d’échelle : l’intimité, la proximité et les territoires.

13.E.5. Intérêt des cercles de référence pour les comparaisons

Les cercles de référence sont l’outil de la relation, de la communication entre des réalités disparates ayant une expression graphique disparate. Les cartes sont à des échelles différentes, les frontières aussi. Le site, comparé à d’autres sites à la même échelle, est en définitive la meilleure référence. L’homme, à travers son histoire, vient s’inscrire dans un site. Au sein des activités humaines, les activités économiques prennent progressivement plus d’ampleur. Elles s’emboîtent dans cet ordre, et les cercles de référence font émerger la réalité humaine de la réalité des sites, et dans les ensembles urbains font émerger les établissements humains, et parmi les établissements humains, les établissement économiques. Le sujet émerge du monde. L’activité économique est le fruit de la créativité du sujet en harmonie avec la nature. Tel est l’ordre de la pensée organique. C’est l’ordre inverse de l’hypermodernité décrite par François Ascher, même si, bien sûr, au croisement des deux démarches, des vérités communes apparaissent. C’est l’orientation qui distingue alors les démarches et le sens… l’orientation de la démarche est signification.

Cette inversion est la même que celle de l’attention portée dans une phrase soit sur le sujet et les attributs (hypermodernité), soit sur le verbe (pensée organique). « L’urbaniste imagine une zone industrielle » : la relation qui lie l’urbaniste (et son client) aux espaces industriels créés est l’imagination. Le verbe porte le sens. Le verbe réalise la valeur, alors que le sujet et l’espace industriel matérialisent la valeur. L’attention dans les deux cas ne se porte pas dans la même direction. On retrouve la distinction d’Ivan Illich citée plus haut [14]. André Gounelle exprime cela très clairement dans son ouvrage sur le dynamisme créateur en prenant l’exemple de « Pierre sent une rose » [15].

Ainsi, de la région conviviale (entendue comme le site urbain en tant que région, territoire régional) émerge la société conviviale (le site urbain en tant que région de vie quotidienne et hebdomadaire). Et de la société conviviale naissent les outils qui rendent efficace la créativité de l’homme en société. L’évolution de la bonne gestion de la maison de l’homme à l’économie industrielle est celui du mot même d’économie (Rey, Dictionnaire à la rubrique Economie ). Ici encore, l’étymologie et l’histoire du mot économie indiquent le sens de l’émergence de la réalité économique de l’homme (l’origine est oikos, la maison, l’espace domestique) à l’outil d’appui de son existence, et non de l’homme au service de l’économie. L’économie n’est pas au cœur de la vie, comme pourrait le faire croire une fausse interprétation du schéma des trois cercles des dimensions : elle émerge de la vie, elle en est une petite partie, elle y est insérée, emboîtée, reliée de manière incontournable. L’oubli de cet emboîtement et du sens de cet emboîtement conduis aux désordres de la planète.

La région conviviale est l’échelle de conjugaison de l’attention portée à la société (mondialisme -émergence d’une communauté politique internationale-) et à l’économie (mondialisation -émergence d’un marché économique planétaire). Elle permet d’incarner une philosophie nouvelle. Une attention portée à cette échelle suppose « une nouvelle conception et une nouvelle place des États nationaux », et de « reconsidérer leurs relations avec les territoires qui les composent » [16]. Par bien des côtés (échelle pertinente pour les écosystèmes, ressources en eau, les sociétés et les hommes dans leur vie quotidienne), la région conviviale apparaît comme une brique de base de la gouvernance de la communauté politique mondiale en émergence. Elle peut équilibrer les forces de créativité destructrices de la mondialisation avec les forces de créativité structurantes des sociétés, la notion de société allant du minéral, végétal, animal à l’homme (absence de séparation de la nature et de la culture, absence de dualisme).

13.E.6. Échelle de proximité de 125 km2

L’échelle de proximité correspond à une surface de 125 km2 (rayon de 6,3 km env.) qui est celle des relations sociales ordinaires, quotidiennes. C’est l’échelle de déplacement à pieds, en deux roues, ou transport urbain dense en site propre. C’est la commune, ou la ville. La ville ne disparaît pas, contrairement à ce qu’annoncent de nombreux ouvrages : elle a sa pertinence à cette échelle spécifique. Elle propose un centre, un espace de rencontre, de face à face, de lieu d’exercice de la démocratie qu’aucune technologie ne pourra remplacer, si la référence reste bien le corps de l’homme.

13.E.7. Échelles d’agglomération de 2 000 km2

Cette échelle correspond à une surface de 2 000 km2 (rayon de 25 km env.). C’est l’échelle maximum d’un réseau de transport en commun dense, type RER, métro ou service de bus dense. C’est le territoire d’une agglomération, ou d’un pays / arrondissement. En secteur rural, c’est l’échelle de rayonnement d’une petite ville (Neufchâteau, Remiremont) et en secteur urbain, c’est la reconnaissance des agglomérations morphologiques (Moriconi-Ebrard, 1994 & 2000).

13.E.8. Échelle des 32 000 km2 ; sentiment d’appartenance et responsabilité. Émergence de l’échelle « C » indicative de 32 000 km2

L’échelle de la région conviviale, 32 000 km2 (rayon de 100 km env.) permet d’optimiser l’analyse, d’apprécier l’évaluation des potentialités et de dresser des comparaisons. À cette échelle territoriale, en 2006, la région Midi-Pyrénées a 2,76 millions d’habitants, Paris en compte 11,46 millions, et les Pays-Bas 16,23 millions. Les travaux de William Twitchett font alors apparaître les critères pour une région conviviale, qui sont dans sa percutante, et décisive intervention du Congrès du Caire en 2003. Une typologie des régions conviviales peut alors être proposée pour la planète, dans le prolongement des premières propositions de William Twitchett au Congrès de Genève en 2004. L’analyse concerne la vie quotidienne, hebdomadaire, l’accès aux sites de loisirs. La méthode balaye l’environnement, le bâti, les infrastructures (relations avec le monde extérieur, recouvrements, interférences de responsabilité).

La dynamique territoriale mesurée à l’échelle de la région conviviale passe par le corps de l’homme, dans toutes ses dimensions, ou milieux : corps personnel, corps social, corps spatial. L’importance du corps de l’homme ne sera jamais trop soulignée pour sortir des dualismes, des oppositions, et du concret mal placé. L’homme, à travers son corps travaille, vit en société, se ressource dans la nature (A. Frémont, Guy Di Méo) Les réalités de la dynamique sont les composantes de la gouvernance territoriale de Pierre Calame. Le procès est l’explicitation des relations au sein du « système de relations ouvertes » [17] qu’est le territoire. La pensée organique montre que cette dynamique est celle même des entités ultimes de la nature, les entités actuelles. Dès lors, la réalité en géographie ne se pense plus en termes de conflit, de limites, d’oppositions, de contradictions (J-P. Paulet, p.123) mais d’appartenance, d’inscriptions entrelacées, de solidarités, de relations, de confrontations – au sens originel de « déterminer par un face à face » ou de « comparer » (A. Rey, DHLF, p.848). Ce passage de l’un à l’autre est pour nous le passage de l’hypermodernité à la transmodernité (voir le chapitre 12).

La région conviviale est l’espace maximum où l’homme peut conserver un sentiment d’appartenance à une même entité humaine et naturelle à travers ses activités quotidiennes (travail), hebdomadaires (équipements, services), mensuelles (détente, loisir, accès à la nature). Elle est « l’espace domestique où s’organisent des relations, si possible contractuelles, entre différentes catégories d’acteurs » [18]. Elle est l’échelle de construction d’une nouvelle gouvernance mondiale, dans sa double dimension sociétale (mondialisme) et économique (mondialisation) [19].

C’est l’échelle où la notion d’obligation écologique et de prise de responsabilité dans cette zone d’accessibilité est optimum : gestion des ressources en eau, équilibre avec la nature, gestion des ressources minérales et végétales, etc. La région dans ce sens est une « mini-planète », un lieu d’articulation du local et du global.

L’expérience montre que la taille « maximum » d’une telle région est de l’ordre de 32 000 km2, ce qui correspond à un territoire qu’il est possible de parcourir en une journée (rayon d’environ 100 km). Cela permet de conserver un sentiment d’appartenance. Cette remarque est à ajuster en fonction des moyens de transports possibles, de nouvelles technologies et de la densité des mouvements pour le grand nombre. Il est à tenir compte aussi des régions exceptionnelles, notamment désertiques, ou hors oekoumène (voir Ch. 15.C.). Etienne Julliard insistait sur cette dimension « maximale ». Il explique que si nous mettons à part quelques villes « mondiales » qui dépassent largement la fonction d’une capitale régionale [20], « il semble qu’un rayon de 100 km soit un maximum au-delà duquel les temps de déplacement deviennent excessifs et s’estompent à l’excès le sentiment d’appartenance à une région donnée. (…) Ils supposent qu’au-delà de 50 km, la capitale régionale soit relayée par une couronne de centres satellites, qui rayonneraient chacun sur 25 km environ au maximum » [21]. Etienne Julliard apporte ainsi beaucoup d’éléments justificatifs à travers toute la publication des échelles de l’ordre de grandeur des 2 000 km2 et des 32 000 km2. Il ne s’agit pas de normes, mais d’un outil de comparaison entre des territoires différents, pour faciliter le dialogue et la compréhension entre régions. Les régions conviviales peuvent devenir « un acteur social majeur du XXIème siècle » [22].

Curieusement, les travaux plus récents de François Moriconi-Ebrard (1994, 2000) reconnaissent les trois échelles approximatives de 125 km2, 2 000 km2 [23] et 32 000 km2, mais la caractérisation de la région semble moins assurée : il parle de « tiers espace » (et cite Giraud & M. Vanier, 2000) et d’un « nouveau paradigme » qui « réside dans le fait que l’aire métropolisée intègre dans son territoire un nouveau type de citoyen » [24]. Pourtant, les statistiques qu’il présente ainsi que les travaux de l’association Métropolis, présentées ci-après, permettent de proposer la notion de région morphologique.

_____________________________________________________
Notes :

[1] Pierre Calame, Le développement durable des villes et des territoires, Conférence au Congrès de l’Association des Maires de Chine (23-24 juin 2001), nomenclature ETA31, ETAT66, 7p. Après avoir listé l’accroissement des pauvretés et de la violence dans les villes, Pierre Calame emploie prés de 10 fois l’expression agrégée « les villes et les territoires », rejoignant par là l’intuition de la région urbaine ou région conviviale (pour ne plus distinguer urbain ou non urbain et ne pas faire de ségrégations). Ce texte est repris dans La démocratie en miettes. Pour une révolution de la gouvernance, ECLM 2003, (voir p.282c).
[2] Cette expression représente selon nous l’intuition que la ville ne peut pas être séparée de son territoire, ce qui est la définition d’un site urbain, ou région urbaine. La notion de région conviviale cherche à éviter la dichotomie entre urbain et rural d’un coté et les approches géographiques trop éloignées de la recherche d’un « vivre ensemble » avec sa part d’irrationnel et de symbolique.
[3] Henri Nonn, Revue géographique de l’Est, tome XL, 4/2000, p.175-180, « Déclinaison sur la recomposition des territoires dans le cadre français », p.179-180. Il cite notamment dans sa note 14 de la page 179 Pierre Calame et André Talmant : « un impératif catégorique de la gouvernance : concilier l’unité et la diversité », in Coll (1997) L’État au cœur. Le Meccano de la gouvernance, Ed. Desclée de Brouwer.
[4] Pierre Calame, « La contribution de l’Union Européenne au débat international sur la gouvernance », Synthèse FPH, 20 Mars 2006, 14 pages, bip 2898, placé en annexe 02b.
[5] http://www.fph.ch/fr/actions.html?tx_fphfiches_pi1%5BactionId%5D=44cHash=67b05d423d
[6] Cette idée est développée dans l’action stratégique thématique « Intégration régionale » à l’adresse suivante : http://www.fph.ch/fr/strategie/thematique/integration-regionale/theme-integration.html.
[7] Ibid
[8] Voir le texte de 7p. rédigé le 5 juin 2001, codifié ETA31/ETA66, écrit par Pierre Calame pour la Conférence du Congrès des Maires de Chine des 23 et 24 Juin 2001.
[9] Voir les exemples frappants de Michel Lussault pour le XVIIIème siècle dans L’Homme spatial, 2007.
[10] Michel Serres, Retour au Contrat naturel, BNF, 2003, p.15.
[11] Geneviève et Philippe Pinchemel, Géographes : une intelligence de la Terre, Éditions Arguments, 2005, p.176. . Il exprime à propos des études de type monographique : « La géographie générale n’y trouve pas son compte, parce que l’étude monographique ne débouche pas souvent sur des recherches comparatives, parce que trop de thèmes y sont abordés (…). La géographie régionale se limite, de son côté à une collection de tableaux régionaux. Il invite à généraliser et amorcer des comparaisons ».
[12] Les principes de la gouvernance pour le XXIème siècle, Cahier de propositions coordonné par Pierre Calame, disponible sur www.alliance21.org (rubrique propositions puis gouvernance).
[13] Institut de Recherche du Val de Saône-Maçonnais, Colloque Territoires institutionnels, territoires fonctionnels, Maçon, 25 et 26 septembre 2003, Communication de Pierre-Yves Le Rhun « Le respect des territoires, principe de base d’une organisation régionale démocratique » (à partir de l’exemple de la France de l’Ouest).
[14] Illich, La convivialité, p.28.
[15] André Gounelle, Le dynamisme créateur de Dieu : essai sur la Théologie du Process, Éd. Van Dieren, Paris, Juin 2000, page 36.
[16] Pierre Calame, Repenser la gestion de nos sociétés, 10 principes pour la gouvernance du local au global, Ed. CLM, p.18a.
[17] P.Calame, ibid, p.20a.
[18] P. Calame, idid, p.20a.
[19] Voir la distinction en partie II, chapitre 11.B.4.
[20] Etienne Juillard, La « région ». Contributions à une géographie générale des espaces régionaux, Éditions Orphys, Paris, 1974, 230 p. Il classe Paris dans ces villes mondiales et propose pour Paris un rayon de 200 km. Mais une ville internationale justifie-t-elle vraiment une telle centralisation ? Londres, ville internationale est insérée dans une région de 20 millions d’habitants… dans une région de 39 000 km2, de rayon peu supérieur à 100 km. Que penser de Tokyo, 40 Mhab sur un territoire exigu ? Ce point est analysé au chapitre 14.B.1.1. page 441.
[21] Ibid. Voir notamment « Divisions administratives et régionalisation économique (pays non socialistes) » p. 175-186 ; « La géographie et l’aménagement régional » ; « Dimensions spatiales et démographiques de régions de développement en Europe occidentale » p. 201-205. La citation est de la page 202.
[22] P.Calame, ibid, p.21b.
[23] François Moriconi-Ebrard (2000), p.40c. Il propose comme critère d’agglomération morphologique à cette échelle le seuil de 2 millions d’habitants.
[24] François Moriconi-Ebrard (2000), p.98b.

13.D. Région conviviale

13.D. La notion de région conviviale

La pensée organique est une pensée de la relation la plus élargie, avec la mise en perspective des relations tant internes (analyse génétique) qu’externes (analyse morphologique). On peut dire aussi, en d’autres termes, qu’elle permet de penser les relations tant internes, « sociologiques » qu’externes, « géographiques ». Ce réenchantement de l’analyse spatiale est un moment de conversion important. Le sujet désormais émerge du monde avec toute la richesse de sa subjectivité. C’est une conversion, en ce sens que ce mouvement inverse trois siècles de pensée moderne, où le monde émerge du sujet à travers ses représentations, où la subjectivité construit le monde (la « révolution copernicienne » de Kant). Ce sont deux mouvements inverses face à une même réalité, et beaucoup de vérités partagées entre les deux. Il faut y voir un mouvement de l’histoire plus qu’une opposition ontologique. Et c’est ainsi que toute l’expérience accumulée des hommes peut s’enrichir d’une génération à l’autre, tout en nommant mieux les limites des approches successives afin de les rendre moins contradictoires.

A sa façon, Jean-Marie Pelt fait cette démarche dans l’ouvrage La solidarité chez les plantes, chez les animaux, chez les humains (2004), après avoir étudié l’agressivité dans un ouvrage précédent (2003). Il montre comment l’écologie remplacera probablement l’économie dans les préoccupations des hommes dans les prochaines décennies.

René Passet tisse également des liens entre l’homme, la société et la nature dans L’économique et le vivant (1979). Il énumère les conséquences de l’oubli (ou l’omission) de ces liens dans Éloge du mondialisme par un « anti » présumé (2001), en faisant soigneusement la distinction entre mondialisme et mondialisation, comme cela a été expliqué ci-avant.

La notion de région conviviale présentée ici se situe dans le cadre précis d’un mondialisme. Ce mondialisme appelle à la construction d’une gouvernance planétaire. Cette gouvernance, pour former la communauté humaine planétaire (R. Passet, P. Calame) devra s’appuyer sur une rationalité incluant l’expérience de l’homme, sur l’exemple de la pensée organique présenté dans la présente thèse.

Cette approche mondialiste existe déjà chez des géographes tels que Alain Reynaud. Dans son ouvrage Société, espace et justice (1981), cet auteur présente la situation à partir de la valeur de justice ou d’inégalité des territoires de continents entiers. Les cahiers de l’I.A.T.E.U.R. [1] prolongent cette démarche, comme le Cahier n°75-76 de 1988 Analyse régionale : application du modèle Centre et Périphérie, Travaux de l’Institut de géographie de Reims [2]. La démarche présentée ici propose d’étudier la notion de région à partir de la valeur de convivialité, pour un « mieux vivre-ensemble ». Cette valeur inclut la justice en proposant le passage de la notion de dominant/dominé à la construction d’un « mieux vivre ensemble » dont l’optimisme est limité par l’exigence d’ouvrir la notion d’activité et de société à l’ensemble de la nature, des territoires, des sociétés naturelles, animales et humaines et des hommes comme individus sociaux.

13.D.1. Qu’est-ce que la convivialité ?

Essayons de défricher les premiers éléments de cette approche.

De quoi s’agit-il en effet ?

  1. De passer d’une logique de rapport de force (soutenue par une certaine vision de l’Évolution) à une logique de convivialité.

Toute la nature semble plus fondée sur la coopération que sur la compétition. Mathieu Calame l’analyse et l’exprime clairement dans son ouvrage sur l’agronomie biologique, et ce point est développé plus loin, page 426 (chapitre 13.H.1.1.).

  1. De ne pas déresponsabiliser les personnes. Prenons l’exemple pacifique de la Catalogne, qui diffère de l’exemple de la violence au Pays Basque : ces deux provinces veulent une autonomie (certains de ses habitants la veulent complète), mais quelle est la manière d’y arriver ?
  2. De donner sa place au corps humain : la question est de vivre à l’échelle à laquelle le corps peut se déplacer : le corps humain est un plus, un avantage et non un encombrement. Un critère de la région conviviale réside dans la qualité de la relation, et ce critère va à l’encontre de la « pensée unique », du « monde unique », du « cyber-monde », avec une tendance à remplacer les relations par les moyens technologiques. Le corps a de l’importance et pas uniquement dans les publicités, dans son aspect extérieur, « public » : idéalisation du corps, de la beauté, d’un type de femme, de la jeunesse. Il existe une notion de qualité de communion qui dépasse de loin les aspects superficiels de l’homme … Le corps était déjà valorisé chez les Athéniens du Vè siècle, il est à l’image de Dieu dans l’œuvre peinte de la Renaissance italienne.
  3. De définir la taille des régions. C’est un problème aigu pour les nations de la taille de la France, qui sont très structurées, très centralisées, que de définir des régions gagnant en autonomie : en ce sens, la région conviviale est presque subversive ! Pourtant les réflexions officielles sur de nouvelles régions se sont succédées dans les publications de la Datar, relayée par la DIACT. Un a priori circule selon lequel une autonomie plus poussée des régions générerait la mort de la nation. La Catalogne serait la mort de l’Espagne. Le Pays Basque également. Il faut penser ces notions dans leur solidarité et leurs apports réciproques (4ème mutation de l’urbanisme vue au chapitre 12), et pas uniquement en termes d’oppositions, de cloisonnements, de séparations, de fragmentations (3ème mutation de l’urbanisme). La nation est culturelle et historique. Elle peut garder son importance à ce niveau. La région conviviale sera l’espace de développement de la subsidiarité active, articulé à un sentiment d’appartenance intense, à une identité liée (et renforcée) par les interactions quotidiennes, hebdomadaires, mensuelles, …
  4. De créer une Europe des régions.

L’Europe développe une importance politique en faveur des régions. Le Schéma de Développement de l’Espace Communautaire (SDEC) constitue son cadre d’orientation politique afin d’améliorer la coopération des politiques sectorielles communautaire ayant un impact positif sur le territoire [3]. Une démarche particulièrement intéressante dans le cadre de la présente thèse est la réflexion portée sur un nouveau partenariat ville/campagne. Ce dernier a pour but de promouvoir une approche intégrée à l’échelle d’une région afin de résoudre ensemble des difficultés insurmontables de manière séparée. Les analyses qui suivent souhaitent être une contribution dans ce sens. D’autre part, l’Europe fait un effort considérable d’harmonisation progressive des disparités régionales, dans le respect des identités, à travers la mise en place de la Nomenclature des Unités Territoriales Statistiques (NUTS) de niveau 1 (population entre 3 millions et 7 millions d’habitants), niveau 2 (population entre 800 000 et 3 millions d’habitants), et niveau 3 (population entre 150 000 et 800 000 habitants). La proposition faite au chapitre 15.C. d’une Europe des régions conviviales s’appuie sur cette démarche. Beaucoup d’autres sous-continents du monde s’inspirent également de cette démarche pour résoudre leurs conflits internes ou organiser leur marché intérieur (Afrique, Chine, Mercosur).

  1. De développer un Art de la fondation : (« Vivre au Pays » [4] …). Cela suppose de redéfinir soigneusement les notions de frontière, de centre (ou origine, qui indique une incomplétude, et permet donc l’ouverture). La notion de centre fédérateur, largement utilisée dans différentes parties du monde [5], n’est pas habituelle dans la culture géographique française, malgré la politique des villes-nouvelles et la démarche des « métropoles d’équilibre » avancée dans les années 1960.
  2. De mieux gérer la communication : une énergie excessive est dépensée en communica­tion. On ne peut pas continuer sur le rythme actuel. Maintenir par avion les relations souhaitées par les gens et parcourir les énormes distances (par exemple au Canada, en Russie, aux USA et en Australie) est peu souhaitable. Le continent peut être vécu autrement : il existe une façon d’articuler les systèmes de gouvernance, les ressources, la formation, l’accès à la ville attrayante, les lieux d’attraction et les pôles de décision accessibles sans avoir à tout quitter pour aller dans une autre culture, comme l’exode de l’Afrique vers la France. Mondialisation, centralisation sur les capitales des nations, les centres des empires, les centres boursiers, … il existe d’autres façons de gérer ces processus.
  3. De développer une pensée basée sur la relation et non plus sur les objets. Ivan Illich, dans son ouvrage sur La convivialité [6], indique le passage d’une société basée sur le matérialisme, la productivité, le profit … à une société basée sur la convivialité. Cela n’exclut pas la compétitivité, ni l’efficience ! La mondialisation n’est pas exclusive d’un mondialisme [7]! Mais cela limite les prétentions à assurer simultanément à elles seules la convivialité, c’est-à-dire à mettre l’homme au service des outils, alors que les outils doivent être au service de l’homme. L’approche d’Henri Bartoli, économiste personnaliste [8] et intervenant à l’UNESCO, est aussi très intéressante en ce sens.

13.D.2. Le développement : de la région conviviale de William Twitchett à la société conviviale d’André Rochais et de Geneviève Vial, et à l’outil convivial proposé dans cette thèse

La première référence à la région conviviale se trouve dans une intervention de William Twitchett au Congrès de l’AIU de 2003 au Caire, et a été retranscrite dans les Actes du congrès [9]. Ce travail a été approfondi aux Congrès suivants de Genève en 2004 [10] et de Bilbao en 2005 [11].

L’expression de « région conviviale » est née de la prise de conscience des limites actuelles de la réflexion sur les régions urbaines. Les régions urbaines semblent être construites en opposition aux régions dites rurales. En outre, les frontières de la « région urbaine » s’arrêtent à la périphérie de la ville, et n’incluent pas, le plus souvent, les campagnes. Les réflexions sur le « rurbain » abondent, ainsi que sur la disparition progressive des limites entre le rural et l’urbain. Mais rarement la région est étudiée dans son ancrage au territoire, tant rural qu’urbain, les deux à la fois. Comme si le passage à la ville était le passage de la nature à la culture, celle-ci effaçant la nature. Comme si une progression inexorable devait effacer la nature pour conduire à la ville, la peur de ce mouvement entraînant à l’inverse une nostalgie de la nature vierge.

La région conviviale exprime la volonté, ou plutôt le désir, de ne plus séparer la nature et la culture, le rural et l’urbain, la motivation de l’homme et son « instinct d’habiter » d’avec l’espace qu’il produit. Car ils font « corps » : la nature autant que la ville sont le prolongement du corps de l’homme. Ils sont respectivement le « corps spatial » et le « corps social » de l’homme. Autant l’expression « corps social » est usitée, autant celle de « corps spatial » n’est pas encore reconnue, ni entrée dans les consciences. Cette non-reconnaissance indique la distinction (issue de trois siècles de dualisme cartésien, dit « moderne ») entre les relations sociales et les relations spatiales. La ville se construit sur les traces de l’homme dans son apprivoisement progressif de la nature. Ces traces restent souvent imprimées dans les sites urbains : les anciens chemins ou cours d’eau apparaissent dans les parcellaires. La ville moyen-âgeuse apparaît à travers ses restes de remparts. L’histoire de l’homme se combine avec l’histoire de la nature, tant la nature rurale que la nature urbaine. Qui n’a pas été étonné de l’inventivité de l’implantation des oiseaux dans la ville, de l’acclimatation de nouvelles essences de plantes et d’arbres dans la ville, et des nouveaux cycles de l’eau dans les ensembles urbains ? La nature tout autant que nous s’adapte, évolue, se transforme, invente ses nouveaux équilibres… Les ingénieurs en espace vert des villes, autrefois relégués à la portion congrue au milieu des techniques urbaines, deviennent aujourd’hui les chefs d’orchestre de « l’évolution naturelle » des villes et de l’intégration des techniques urbaines à la nature en transformation. Les éléments : l’air, l’eau, la terre, le feu (la lumière), retrouvent « droit de Cité » [12].

C’est désormais à la symbiose de l’homme et de la nature que chacun des citoyens que nous sommes est invité.

La Région urbaine est l’expression de la volonté d’épanouissement de l’homme dans toutes ses dimensions, personnelle, communautaire, corporelle, dans une attention à toutes les activités de son corps : activités quotidiennes sur le lieu de vie et de travail, hebdomadaires pour l’accès aux grands équipements administratifs de formation, de santé et aux espaces verts accessibles en masse en moins d’une demi-journée.

13.D.3. Le site urbain en tant que région (W. Twitchett, 1995)

La grande nouveauté de la démarche présentée dans la thèse de William Twitchett [13] (dirigée par Paul Claval) est de considérer le site urbain en tant que région. Les sites urbains sont généralement considérés dans leur partie dense, avec une référence à l’espace urbain lui-même, et non au site. Il est d’ailleurs très difficile de connaître exactement la population de telle ou telle région urbaine ou ensemble urbain, car les statistiques font souvent référence à des découpages partiels qui ne permettent pas des comparaisons avec d’autres sites. En général, les statistiques se limitent aux communes, en s’élargissant aux agglomérations. Les cartes ont des échelles différentes. Un exemple de prise de conscience des différences d’échelle est de constater que l’ensemble du centre urbain dense de Sydney, situé entre l’unique gare de Sydney et la pointe de l’Opéra, dont sont si fiers les australiens, correspond à l’espace fort réduit qui sépare la Gare de l’Est de l’Ile Saint-Louis à Paris … Chacun pourra trouver des exemples dans sa propre région conviviale.

Cette nouveauté prend bien en compte simultanément les différentes échelles dans les trois dimensions territoriale, sociétaire et économique. Ivan Illich exprime bien à sa façon cette démarche : « Personne ne niera que son existence sociale se développe sur plusieurs échelles, dans plusieurs milieux concentriques : la cellule de base, l’unité de production, la ville, l’État, la terre enfin. Chacun de ces milieux a son espace et son temps, ses hommes et ses ressources en énergie. Il y a dysfonction de l’outil dans l’un de ces milieux lorsque l’espace, le temps et l’énergie requis par l’ensemble des outils excèdent l’échelle naturelle correspondante ». (Illich, C, p.116) Illich appelle ces trois dimensions les trois milieux d’existence sociale : ces milieux de vie sont ceux de l’homme dans son corps, de l’expérience corporelle de l’homme, et de son « incarnation ».

Cette prise en compte simultanée des trois dimensions ou milieux de vie aux différentes échelles est facilitée par l’approche en termes

  • de cercles de référence correspondant à chaque milieu,
  • de densité à l’intérieur de ces cercles de référence (relation de la population à son site), et
  • d’analyse de la vie quotidienne à l’intérieur de ce site (travail, loisirs, logements, et les transports qui les lient).

Cette façon d’aborder un site correspond à la prise en compte de la vie quotidienne dans toutes ses dimensions, pour le grand nombre. L’expression spatiale est l’expression d’une culture, et le lien entre la culture et l’espace est à découvrir dans l’analyse de la façon de vivre le site, dans « l’habiter » du site pris dans son ensemble.

Il convient ici de bien distinguer les trois cercles concentriques correspondant aux trois milieux ou dimensions (voir chapitre 13.D.4. p.391) des trois échelles des cercles de référence (voir chapitre 13.E.4. p.406). Les premiers indiquent des réalités simultanées, alors que les seconds sont des références d’échelle spatiale permettant des comparaisons spatiales des régions conviviales entre elles, à travers les cartes. Les premiers sont simplement indicatifs des emboîtements des réalités, sans aucune idée de prédominance ou de caractère spatial. Les activités naturelles incluent les activités sociétales qui incluent les activités humaines, dont les activités économiques (R. Passet, L’économique et le vivant, 1979). La seconde série de cercles, les trois échelles de référence, permet une appréciation qualitative comparée à travers les cartes des sites (régions conviviales actuelles ou potentielles) du monde.

Ici, le site urbain est considéré en tant que région de vie quotidienne et hebdomadaire, y compris en tant que potentialité si ce n’est pas le cas. Il y a ici la présence de l’histoire, avec sa causalité efficiente [14] à travers les « habitudes » [15]. Les habitudes (pour le corps individuel) et les traditions (pour le corps social) sont une démarche que chacun fait naturellement, souvent sans s’en apercevoir, au delà de toutes les théories fragmentées, éparses, qui cloisonnent, divisent, segmentent le réel. Chacun fait naturellement référence au corps et à la réalité de fait de l’unité du corps, et postule, le plus souvent inconsciemment, l’unité des phénomènes. Le scientifique, surtout le généraliste, est là pour nommer cette unité : il « unit dans la distinction », et relie entre eux les éléments multiples du réel. « Le généraliste limite le champ d’investigation des spécialistes tout en stimulant leur imagination. » [16]

Une conséquence immédiate de cette démarche est que l’analyse économique est resituée dans cet ensemble, et non comme un phénomène à part. L’économie s’intègre ou non de fait dans ce cadre naturel et humain. Elle favorise ou non l’éclosion des potentialités du site et donc simultanément les possibilités d’épanouissement des personnes et des collectivités.

13.D.4. Les cercles des activités

L’activité de l’homme est incluse dans les activités de la société qui font partie des activités de la nature. Comme l’a énoncé Elisée Reclus « L’homme est la nature prenant conscience d’elle-même ». Voici ci-dessous le schéma qui symbolise ces relations.

Ce schéma est très différent de celui du développement durable. Il offre l’intérêt de ne pas fragmenter les disciplines (sociales, économiques, environnementales, spirituelles), et de les considérer ensemble, simultanément. L’économie est une activité sociétale au même titre que les activités culturelles, politiques, religieuses et sociales. La notion d’activité renvoie directement à la notion de relation, et non aux objets, aux biens marchandisables ou la matière. Cette notion est au cœur de l’approche pragmatique de W. James [17], terreau de l’approche organique. Elle est développée par des auteurs contemporains : René Passet dans L’économique et le vivant, et les analyses d’Ulrich Beck citées en 11.B.1.

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.25.03

Le schéma exposé permet d’autre part d’élargir la notion de bien aux biens naturels, sociaux, personnels, et non plus seulement économiques. La notion de bien, référée aux activités, pourra s’exprimer en terme de relations : relation de l’homme avec son outil de travail, relation des hommes entre eux et relation de l’homme avec la nature. Les biens se répartissent dans les trois cas suivant que le sujet de l’activité est l’homme ou le personnage/« quasi-personnage » (Lussault, HS 2007) avec qui il est en relation. Ainsi, on trouvera successivement les biens privés, les biens particuliers / les biens industriels et les services aux personnes/ les ressources naturelles et les biens publics. On le voit, ces six types de biens relèvent d’une définition élargie par rapport aux seuls biens économiques marchandisables, échangés dans une économie de marché, de type libéral. Une analyse des biens est proposée au chapitre 13.E.

Les trois relations fondamentales citées sont les trois réconciliations à réaliser pour chaque homme : avec lui-même, avec les autres et avec la nature. Pierre Calame appelle gouvernance la gestion des relations entre ces trois dimensions des activités et des sociétés : « La gouvernance, c’est l’art des sociétés de créer des régulations nécessaires à leur survie et à leur épanouissement. C’est une question éternelle et universelle ; chaque société doit y apporter des réponses adaptées. C’est l’art de gérer les relations entre les hommes, entre les sociétés, entre l’humanité et la biosphère, entre les échelles, entre les problèmes » [18]. C’est aussi l’art d’assurer le maximum d’unité et le maximum de diversité ». La notion organique de sociétés aussi bien minérales, végétales, animales qu’humaines donne un relief particulier à ce propos : l’expression « gouvernance des sociétés » implique toutes les sociétés citées. Insister sur le maximum d’unité et de diversité est affirmer les trois premières catégories de l’obligation du schème organique, décrit aux chapitres 8 et 9 (avec le tableau de synthèse en partie 9B).

Pour l’AIU, le trialogue se décline pour chacune de ces trois relations, ou dimensions. La région conviviale a la caractéristique de les envisager toutes en même temps. La Vision pour 2020 de la Grande-Région, exprimée lors du 9ème congrès du 1er Juin 2006 est structurée selon ces trois dimensions[19]. Il est ainsi possible de proposer un certain nombre de critères, en les organisant suivant les trois dimensions humaine, sociétale, et naturelle.

Jean Brunhes a fait des notions d’activité et de connexité la base de sa géographie : « la géographie, la géographie moderne est dominée par deux idées capitales, l’idée d’activité d’une part, et l’idée de connexité de l’autre. Elle n’est plus un inventaire, elle est une histoire . Elle n’est plus une énumération, elle est un système » [20]. Sa notion d’activité est le procès organique. D’autre part, curieusement, ces deux notions d’activité et de connexité ne figurent pas dans son index des principaux sujets traités, pourtant fort complet. Il n’a indiqué que la notion de psychologie. Il consacre à cette notion les pages 295 à 301. Son propos peut être résumé dans les deux citations suivantes : « Nous pourrions multiplier les exemples qui légitiment et confirment l’importance que nous avons attribuée et reconnue à l’effet psychologique comme organe de transmission entre les faits de l’ordre physique et les faits économiques » [21]. Il précise plus loin son propos : « L’élément psychologique humain, qui est donc, à l’origine du fait géographique, l’intermédiaire obligé entre la nature et l’homme, pourrait être appelé, selon une expression chère à Henri Bergson, « la direction de l’attention », et, c’est encore un facteur psychologique qui se trouve être l’intermédiaire obligé entre la nature et l’homme quant aux conséquences sociales, historiques, politiques qui en sont la suite » [22]. L’explication de son propos est donc dans la philosophie, ce qui justifie qu’il ne l’ait pas intégré à l’index. Son approche est organique de fait (il cite Henri Bergson qui appartient à ce mouvement), et la pensée organique, indissolublement naturelle, psychologique, physiologique, biologique, sociologique fonde son propos. Nous pourrions multiplier les exemples d’approches organiques de fait parmi les géographes humanistes (J. Beaujeu-Garnier, etc) : une cosmologie de type organique sous-tend leur propos. La présentation de quelques fondements de cette pensée a été tentée en partie II. La référence à Whitehead permet d’éviter bien des impasses de la géographie scientifique actuelle, pour retrouver les intuitions fécondes et simples d’un Jean Brunhes. Seule la nécessité d’écarter tout fondement dualiste pour retrouver l’intuition simple oblige à présenter le développement complet du schème. 65 ans après la rédaction de son ouvrage, il semble que, face à une science modélisante qui exige du réel des réponses à ses abstractions (concret mal placé), quelques mots ne suffisent plus pour se mettre à l’école du réel (empirisme ou réalisme radical).

Sur les notions d’activité, de connexité et de causalité, son propos peut être résumé dans la citation suivante : « Entre les faits de l’ordre physique, il y a parfois des rapports de causalité ; entre les faits de la géographie humaine, il n’y a guère que des rapports de connexion. Forcer pour ainsi dire le lien qui rattache les phénomènes les uns aux autres, c’est faire œuvre de fausse science ; et l’esprit de critique sera ici bien nécessaire, qui permettra de préciser avec discernement ces multiples cas où la connexité n’est pas du tout causalité (…) Ce lien de connexion est, en effet, variable parce qu’il repose sur les besoins de l’homme, sur ses appétits spontanés ou réfléchis, et que ces éléments psychologiques, étant par nature très variable, font forcément varier le rapport entre la terre et l’homme »[23]. Il est tout à fait étonnant de constater la grande pertinence de son propos en termes de pensée organique : les « rapports de connexion » qu’il cite sans explication plus poussée (et absence à l’index), renvoient dans la pensée organique à Procès et réalité, Partie IV, chapitre II « La connexion extensive », qui est la partie mathématique la plus difficile de l’œuvre citée. Par choix pédagogique, nous avons choisi de ne pas la développer, pour poser d’abord les bases de compréhension du procès. Pourtant, toute entité actuelle (nexus ou société) doit être « quelque part » dans une région du continuum extensif, et Joseph Grange a fait de la notion de région et de connexion extensive la base de son travail en géographie. Mais ce serait ici développer une nouvelle thèse, appuyée sur les éléments présentés en partie II. Elle aurait un caractère beaucoup plus géographique, mais serait-elle comprise avant d’avoir posé les fondations ? La tâche ingrate est maintenant réalisée, et ce développement pourra être réalisé.

Il convient de souligner le rôle des premières nécessités vitales (se nourrir, se loger, se vêtir), dont l’importance est soulignée plus loin dans les critères de la région conviviale.

Le « schéma emboîté » du développement durable :

L’image bien connue du développement durable en trois cercles qui se recoupent donne une notion faussée de la réalité : elle disjoint les éléments de la réalité, là où ils sont emboîtés. Les données ne sont pas juxtaposées, additionnables, fragmentées, segmentées, fractionnées, … mais emboîtées, entrelacées, …. Ainsi est avancé le passage de l’hyper-modernité à la post-modernité « organique », pour laquelle il a été proposé au chapitre 12 le terme de transmodernité dans le but d’éviter les ambiguïtés de la notion de post-modernité.

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.25.24

Figure 13‑7 : Passage d’une conception « éclatée » du DD à une conception « intégrale »

Le schéma de gauche, classique, n’est pas encore assimilé par la plupart des ingénieurs. Et heureusement ! Car ce schéma n’a rien de naturel. Il est fréquent de voir des interversions de termes dans les interfaces [24]. Or, chaque terme est à sa place : vivable signifie « où l’on peut vivre commodément » (Larousse). La viabilité, quand à elle, est la capacité à vivre d’un organisme (Larousse). Or, actuellement, c’est l’économique qui menace cette capacité à vivre d’un organisme, par les pollutions et la destruction de l’environnement. Quoiqu’il en soit, il apparaît artificiel de séparer ainsi trois dimensions parmi d’autres. Les Hollandais en rajoutent d’ailleurs une quatrième : la dimension culturelle. Le schéma de droite montre comment en fait les dimensions sont emboîtées entre elles.

En passant d’un schéma à l’autre, l’idée symbolique est de passer d’une pensée qui disjoint à une pensée qui unit. Les deux sont importants : Jacques Maritain disait « Distinguer pour mieux unir » ou Edgar Morin « Conjonction plutôt que disjonction » et le schéma de droite fait bien apparaître une part d’humain qui n’est pas dans l’économique, et une part de nature qui échappe à l’humain. Mais l’économique, création de l’homme par son activité, n’échappe ni à la confrontation à l’homme, ni à la confrontation avec la nature, et ses outils doivent (devraient …) en tenir compte. Pas de coût économique sans coût humain et coût écologique, etc … C’est un point d’insistance de Henrui Bartoli dans « Économie et devenir humain » [25] Le deuxième schéma insiste sur la relation (et non la juxtaposition). Pierre Calame et la Fondation pour le Progrès de l’Homme insistent à travers tous les travaux sur la triple réconciliation à réaliser : réconciliation de l’homme avec lui-même et la société, et réconciliation entre l’humanité et la biosphère[26].

Il y a deux façons de lire le schéma : ce qui est au cœur prédomine (l’économique) ou au contraire, l’économique est à resituer dans l’environnement humain et naturel. En fait, les deux mouvements doivent exister ensemble. Il ne s’agit pas d’un « centralisme » ou « dogmatisme », ce schéma n’empêche pas le polycentrisme pour le territoire.

L’unité dans le deuxième schéma est assurée par la pensée organique : les entités actuelles sont les mêmes par nature dans toutes les dimensions. Il n’y a pas d’un côté une matière inanimée objet de l’économie, une nature à dominer, et de l’autre une matière vivante gérée par la politique.

Application à la grille de questionnement RST.01 (Réseau Scientifique et Technique du Ministère de l’Équipement), mission DD de la DGUHC, Direction des routes et Certu) :

Ce guide de questionnement [27], qui a pour objet de permettre l’évaluation des projets de développement durable pourrait être complètement renouvelé :

  • De 3 cercles et 4 interfaces (soit 7 rubriques), on passerait à 3 dimensions (3 dynamiques)
  • De 4 critères dans chacune des 7 rubriques on passerait aux 5 réalités de chaque dynamique.

L’unité de l’approche est assurée par la pensée organique : la concrescence, support interactif de vérification scientifique de l’expression de la dynamique en 5 réalités (expression provisoire, à faire évoluer avec la société et le développement des recherches).

La notion de réalité donne de la consistance aux critères d’évaluation. En effet, la grille RST dans sa version du 15 mai 2002 semble entériner les injustices de l’économie en mettant comme critère d’interface la redistribution, l’accessibilité, la compensation des préjudices, l’équité intergénérationnelle. Ces critères présupposent que l’économie est la solution à tout, et qu’elle devra apporter les réponses. Par le schéma « emboîté », on voit qu’il n’en est rien : une limite à l’économie est à respecter pour permettre à l’humain de vivre et à la nature de se renouveler.

13.D.5. Les critères de la région conviviale, suivant les dimensions humaine, sociétale et naturelle

Voici une proposition d’expression des critères de la région conviviale sous les trois dimensions naturelle, sociétaire et humaine. Cette proposition reprend les critères de la thèse de William Twitchett. Ils sont exprimés dès 1995 de façon succincte à propos du Caire [28] : « habiter dans le désert comme le propose le gouvernement à travers une politique de villes-nouvelles suppose pour le peuple des motivations profondes, qui seront dans l’ordre

  • Nourriture, abri, santé pour la cellule familiale,
  • Accès au travail, insertion dans la vie économique,
  • Possibilité de retour fréquent au village
  • Accès à la vie politique et culturelle de la ville avec laquelle il s’identifie. ».

Ces critères sont développés au Congrès du Caire en 2003 [29]. Il y est ajouté ici la distinction des trois dimensions de l’homme, de la société et du territoire/la nature, pour permettre l’analyse et le développement en terme d’activités.

L’ordre de ces critères est important, car ceux-ci ne sont pas pris en compte par la mondialisation économique. Il revient donc aux sociétés de les reconsidérer. Les premières sociétés concernées sont les plus proches des habitants : les collectivités territoriales, du local à la région d’appartenance et de vie (ou « d’être ensemble ») qui est la région conviviale. L’ordre de ces critères est important lorsqu’on pense par exemple à la situation du Bangladesh (une des plus fortes densités humaines du monde sur un territoire inondé au quart de sa surface chaque année).

On retrouve ici les bases d’une géographie humaniste comme celle de Jean Brunhes dans La géographie humaine de 1956 (1ère édition 1942). Il développe sur plusieurs pages sa « Géographie des premières nécessités vitales » [30]. Eric Dardel insiste également sur l’importance de la relation physique de l’homme à la terre, lors du sommeil . « Habiter une terre, c’est d’abord se confier par le sommeil à ce qui est, pour ainsi dire, au dessous-de nous : base où se replie notre subjectivité » [31]. Thierry Paquot, relevant le même passage y découvre des accents heideggerien et bachelardien [32].

LES CRITERES DE LA REGION CONVIVIALE

1/ La dimension humaine :

  • La personne humaine
  • Un espace pour dormir, se tenir debout et bouger
  • De l’eau propre et de la nourriture en suffisance

2/ La dimension sociétaire :

  • La possibilité d’existence d’établissements humains viables dans la région
  • La mobilité de la population au sein de la région, pour le grand nombre et pas seulement pour quelques privilégiés
  • La possibilité de liaisons de transport avec les autres régions par eau, rail, route et air, avec des utilisations spécifiques pour chaque type de transport
  • La clarification et le perfectionnement de principes concertés de gouvernance planétaire
  • La promotion des initiatives, de la saine compétition et de l’aide mutuelle (solidarité)

3/ La dimension naturelle :

  • La conservation et/ou l’amélioration de la biodiversité
  • L’énergie : un maximum d’énergie renouvelable sur place
  • L’accès aux ressources globales en matières premières et à leur partage

La figure qui suit résume ces critères en un schéma bref:

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.29.16

Figure 13‑8 : Les critères de la région conviviale

Tous ces critères sont réunis autour de la valeur de responsabilité pour la planète et de convivialité pour les régions qui composent la planète, en mettant l’homme comme le premier critère. Quelques chiffres simples marquent leur importance : un milliard de personnes dans le monde sont mal logées, et cent millions sont sans-abris  [33], un milliard de personnes n’ont pas accès à l’eau potable, deux milliards et demi n’ont aucun moyen d’assainissement (Camdessus, 2004). Ces critères de la dimension humaine sont bien souvent perdus de vue dans le calcul du PIB ou même de l’IDH. Ils n’apparaissent pas dans les critères de l’ADM (Aire Démographiquement métropolisée [34]) ou la définition d’une ville internationale par François Moriconi-Ebrard [35]. A la suite de Bernard Guesnier (2006), de Siméon Fongang (2000), et de Patrice Braconnier (2005), nous pouvons appeler de nos vœux de nouveaux critères qui doivent être pris en compte comme « indicateur de bien-être humain » à créer. Ce nouvel indicateur ne peut plus occulter les besoins de base et les processus d’apprentissage collectifs par la prise de décision collective. Les critères de la région conviviale ci-avant sont une esquisse de contribution à cette nécessité.

______________________________________________________
Notes :

[1] Institut d’Aménagement du Territoire et d’Environnement de l’Université de Reims. Voir son site nouvellement créé http://www.iateur.com/
[2] Alain Reynaud(responsable), Analyse régionale : application du modèle Centre et Périphérie, Travaux de l’Institut de géographie de Reims, n°75-76, 1988.
[3] Voir la présentation générale de cette politique sur le site Internet http://europe.eu/scadplus/leg/fr/lvb/g24401.htm.
[4] ERGAN Louis, LOEIZ Laurent, Vivre au pays, comment guérir le mal français de la concentration, des hommes, de l’argent, du pouvoir, éditions Le Cercle d’Or, Les Sables d’Olonne, 1977, 180 p.
[5] L’ouvrage de Stéphane Rosières (2003) en mentionne plusieurs.
[6] Ivan Illich La convivialité, Points Poche Essais n°65, 1ère édition 1973, réédition 2003, 160 pages
[7] Voir les explications détaillées au Chap.13.A. page 363.
[8] En référence à l’œuvre d’Emmanuel Mounier, le philosophe personnaliste.
[9] William Twitchett, « The convivial region : a fundamental entity within the world pattern of development ». Association Internationale des Urbanistes / ISoCaRP : Congrès 2003 Cairo (Planning in a more globalised and competetive world), 12 pages. Included in published book of congress proceedings, Planning in a more Globalized and Competitive Worl, Edited by Paolo La Greca, Proceedings of XXXIX International ISoCaRP Congress, Gangemi Editore, 2005, 351 p., pages 135 à 146
[10] William Twitchett, « Typology of urban regions », Association Internationale des Urbanistes / ISoCaRP : Congrès 2004 Genève (Management of urban regions).
[11] William Twitchett, « Regional spaces, creativity and sustainable cities », Association Internationale des Urbanistes / ISoCaRP : 2005 Bilbao. (Making spaces for the creative economy).. Translated in French by J & E Bonnefoy + TD.
[12] William Twitchett, Le site urbain : potentialités : réflexions sur le développement responsable et équilibré des établissements humains à partir de six exemples français, égyptiens et australiens, Éditions du Septentrion, Thèse, Directeur de recherche : Paul Claval, mai 1997, 420 p. Voir aussi Thierry Paquot, Michel Lussault et Sophie Body-Gendrot, La ville et l’urbain : l’état des savoirs, Ed. La Découverte, Textes à l’appui / série l’état des savoirs, 2000, 442 p.
[13] Idem, mai 1997, 420 p.
[14] Référence à la pensée organique, voir plus loin.
[15] Référence à la pensée empiriste de Hume.
[16] Whitehead, Procès et réalité, Gallimard 1995, page 17 de l’édition anglaise corrigée de 1978.
[17] William James, Essais d’empirisme radical, Agone, 2005. Voir le chapitre 6 : « L’expérience de l’activité », pages 129 à 148.
[18] Pierre Calame, La contribution de l’Union Européenne au débat international sur la gouvernance, 20 mars 2006, bip 2898, 14p. Le texte complet est en Annexe02a_AITF_GT-EST-14rencontres-1998-2004-OutilFPH-OutilHFC\FPH-Dossiers-Territoires\Debat_UE-Mars2006-Bip2988.pdf.
[19] Vision 2020 (2003), p.18
[20] Jean Brunhes, La géographie humaine, PUF, Paris, 1956 (1942), page 15a.
[21] Idib, p.269e
[22] Ibid, p.298a
[23] ibid, p.296c à 296e.
[24] Voir revue « Ingénieur Territorial, bulletin de l’AITF » n°24, janv-fév 2006, page 6 : les termes vivables et viables on été intervertis.
[25] Session du Groupe d’Etudes Humaines à La Sainte Baume en 1964.
[26] Le rappel de cette triple réconciliation à intervenir est émaillé dans l’ensemble des Fiches de notions clés, et des présentations des 4 axes stratégiques (géographique, méthodologique, socio-professionnelle, thématique) sur le site http://www.fph.ch/fr/strategie/strategie.html
[27] Accessible sur le site suivant : http://eedd.ac-aix-marseille.fr/outilped/grillrst.pdf ou sur
www.ac-grenoble.fr/ien.crest/IMG/Grille_RST01.doc
[28] William Twitchett (1995), page 289
[29] Voir le texte intégral fourni an annexe 07/AIU-Congrès-Textes. La citation est page 5 :
« Qu’en est-il dès lors de certains des critères fondamentaux pour une réflexion sur la région conviviale ? Il semble que les considérations suivantes soient de celles qui doivent être prises en compte :
La personne humaine
Un espace pour dormir, se tenir debout et bouger
De l’eau propre et de la nourriture en suffisance
La conservation et/ou l’amélioration de la biodiversité
L’énergie : un maximum d’énergie renouvelable sur place
La possibilité d’existence d’établissements humains viables dans la région
La mobilité de la population au sein de la région, pour le grand nombre et pas seulement pour quelques privilégiés.
La possibilité de liaisons de transport avec les autres régions par eau, rail, route et air, avec des utilisations spécifiques pour chaque type de transport.
L’accès aux ressources globales en matières premières et à leur partage.
La clarification et le perfectionnement de principes concertés de gouver­nance planétaire.
La promotion des initiatives, de la saine compétition et de l’aide mutuelle (solidarité). »
[30] Jean Brunhes, (1956/1942), pages 19 à 25.
[31] Eric Dardel, L’homme et la Terre, p.56.
[32] Thierry Paquot, Demeure terrestre, Les éditions de l’imprimeur, 2005, 189 p. Citation page 116.
[33] Voir les informations de l’ONU détaillées par la revue I.P.S. (Inter Press Service) sur Internet à l’adresse suivante : http://www.ipsnews.net/interna.asp?idnews=28086. « Homelessness is a growing problem around the globe, affecting both the industrialised and developing worlds, Special Rapporteur on Adequate Housing Miloon Kothari told the 61st session of the United Nations Commission on Human Rights, currently underway. Over one billion people on the planet lack adequate housing, he said, while around 100 million have no housing whatsoever ».
[34] Voir les Cahiers de la métropolisation « rapport final de synthèse », Observatoire de la Métropolisation, et la fiche n°9 du n°2 qui donne la définition technique de l’ADM (voir le texte complet en annexe à l’adresse. Cette fiche est mise en application dans le cahier n°2 fiche n°1 Annexes\Annexe00b-Textes-Citations\00_Moriconi-Ebrard\MoriconiA4_Fich1_synthese_du_rapport_de_recherche_pour_la_DATAR_de_Francois_Moriconi-Ebrard._cle7cf711.pdf)
[35] Voir la Synthèse sur « L’internationalisation des métropoles » (2003) de l’Observatoire des territoires et de la métropolisation dans l’espace méditerranéen à l’adresse suivante : 00_Annexes\Annexe00b-Textes-Citations\00_Moriconi-Ebrard\L_internationalisation_des_metropoles_cle22ded3.pdf. Cette notion est mise en application pour les régions françaises dans le chapitre 2 du rapport « La métropolisation dans l’espace méditerranéen français » (2004) . Il est présenté en annexe à l’adresse suivante : Annexes\Annexe00b-Textes-Citations\00_Moriconi-Ebrard\Metropolisation_3_Novembre2004Chapitre2.pd_cle731151.pdf

13.A. Mondialisme et mondialisation

13.A. Mondialisme et mondialisation : une distinction énoncée dans le Larousse 2003, et étayée par l’approche organique

La définition du Larousse 2003 est la suivante :

  • Mondialisme: « Doctrine qui vise à réaliser l’unité politique du monde considéré comme une communauté humaine unique ».
  • Mondialisation : « Fait de devenir mondial, de se mondialiser. Globalisation ».
  • Globalisation : « Tendance des entreprises multinationales à concevoir des stratégies à l’échelle planétaire, conduisant à la mise en place d’un marché mondial unifié. Mondialisation ».

On trouve cette définition de la mondialisation en terme de flux (« ce qui passe ») chez Stéphane Rosière dans les termes suivants : « L’intégration du monde en une vaste « économie-monde » (Fernand Braudel, 1980) est de plus en plus évidente. De plus, ce processus n’est pas seulement économique, il concerne aussi les modes de vie, de consommation, la pollution, les drogues, et tous les flux, aussi bien les mouvements de capitaux que les migrations internationales … »[1] Le FMI est très clair en ce qui concerne les flux financiers. La mondialisation est « l’abolition totale du contrôle des mouvements de capitaux, la libéralisation des services financiers transfrontières et l’élimination des restrictions limitant l’accès des institutions et investisseurs étrangers au marché »[2].

La confusion est fréquente entre mondialisation et mondialisme. C’est le mondialisme (et non la mondialisation) qui « recouvre l’ensemble des phénomènes techniques, économiques, culturels, politiques, etc. faisant de la terre un espace de plus en plus unifié et amenant l’humanité à se percevoir comme unifiée (notion de « village planétaire ») »[3]. Cette distinction est très claire dans le Larousse 2003, et cela sans erreur d’interprétation possible. Voici ci-après le schéma qui résume la différence entre mondialisme et mondialisation (les termes sont ceux de la fin du chapitre 11, pages 346-347). Celui-ci nous permettra de tirer un certain nombre de conclusions :

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.19.30

Figure 13‑1 : Schéma de la différence entre mondialisme et mondialisation

Ce schéma peut également se représenter en utilisant le schéma de questionnement :

Capture d’écran 2016-04-17 à 22.20.47

Figure 13‑2 : Schéma des 4 conditions d’existence d’une société (d’après Whitehead, Procès et Réalité, et Debaise, Un empirisme spéculatif).

La mondialisation est la recherche de « l’abolition totale » de tout ce qui entrave les flux. Cela entraîne inévitablement la remise en cause de fait de l’héritage des sociétés, de sa transmission, et des relations sociales qui leur sont liées. Le refus de voir les liens est de nature idéologique (non prise en compte des faits de sociétés en vue d’un gain supposé -mais jamais vérifié-). Stéphane Rosière le souligne à plusieurs reprises : face aux désordres et affrontements engendrés par la mondialisation « sont trop souvent minimisés les clivages économiques et les causes économiques des affrontements » [4]. Il cite Pascal Boniface (1999) : « Bien souvent, le nationalisme et la proximité culturelle ne sont utilisés que pour mieux masquer l’intérêt économique à court terme ». Face à une généralisation des flux sans attention aux sociétés, « les lignes de fractures socio-économiques, et les inégalités sociales, sont de plus en plus nettes et tendent à se renforcer » [5]. Dans cette attention quasi exclusive aux flux présentés paradoxalement comme un remède, les frontières « paraissent de plus en plus illusoires, voire inutiles » [6]. Le territoire est remis en cause : « On l’a compris, le territoire est obsolète » [7]. Laurent Carroué [8] montre que « l’analyse de la mondialisation repose le plus souvent sur une conception économiciste qui en vient à nier les réalités territoriales ». Il démontre la résistance des réalités territoriales face au mythe unificateur [9]. Il invite à une refondation pour éviter que le monde ne devienne une simple marchandise. L’analyse de Manuel Castells va dans le même sens. Son œuvre de sociologie est reconnue sur la scène internationale. Il est sans concession : « Le capitalisme, on le sait, ne se réduit pas à la liberté des échanges : des marchés où aucune régulation n’existe sont des marchés où sévissent le pillage, la spéculation, l’appropriation abusive et, au bout du compte, le chaos, du moins si les leçons du passé ont quelque valeur. Le vide institutionnel créé par la transition entre l’État développeur et un nouveau cadre capitaliste régulé a été vite comblé par les prêteurs du monde entier, les spéculateurs et leurs complices locaux » [10].

Pourtant, force est de constater que si les solidarités sont économiques, les fractures sociales et culturelles « ne sont pas simplement virtuelles » et « restent inscrites aussi dans le territoire » [11]. Les territoires « forment une strate relationnelle obligatoire entre les acteurs » [12]. Cette analyse rejoint celle de Pierre Calame, pour qui le territoire est la brique de base de la gouvernance [13].

On le voit, mondialisme et mondialisation doivent êtres pensés ensemble, et des protections juridiques et politiques sont indispensables pour éviter la grande pauvreté, les fractures sociales et culturelles. Manuel Castells y consacre de longues analyses [14]. Les USA l’ont bien compris. En effet, Jean-Christophe Victor explique que pour « protéger de fait l’accès aux marchés », « les états-Unis dans un Farm Bill de mai 2002 ont augmenté les crédits à l’exportation pour leurs agriculteurs, et envisagent d’imposer leurs règles sanitaires aux produits agricoles sud-américains, ce qui est une façon d’en disqualifier une partie » [15]. Cet exemple illustre qu’un mondialisme n’est pas le rejet de la mondialisation, mais une priorité mise sur la société humaine avant la recherche exclusive du profit et son cortège de désordres. Dans cette perspective, le marché économique global est mis au service du développement des sociétés humaines. La politique veille au bien commun constitué d’une histoire commune, et d’un héritage à transmettre. L’économie est une composante, et une composante seulement des sociétés. Chaque société est ainsi appelée à déterminer le contraste entre le flux (« ce qui passe ») et la permanence (« ce qui ne passe pas » ou « héritage »). Ce travail est compliqué par l’évolution des sociétés-nations vers les sociétés-régionales (exercice de la subsidiarité active vers les territoires à l’échelle des 32 000 km2) ou vers les sociétés-supranationales (ou OIG-Organisations Inter-Gouvernementales- décrites de façon détaillée par Stéphane Rosières, 2003, pages 54 à 58 et 191-192).

La pensée organique permet de penser ce contraste sans opposer mondialisme et mondialisation. Une démarche géographique classique comme celle de Marie-Françoise Durand, Jacques Lévy et Denis Retaillé est un exemple d’expression de ce contraste. L’économie monde « n’a pas qu’un sens économique », et s’applique aussi « à une dynamique de la société concernée, à la fois globale et orientée » [16]. Les auteurs insistent sur l’existence de deux logiques, et de leur articulation : « L’association entre géopolitique et économie-monde suppose l’intériorisation réciproque de la logique d’entreprise et de la logique d’État » [17]. Des propositions sont faites par René Passet pour réussir cette articulation. Les trois propositions sont :

  • les territoires (un contrat « de la Terre »). Le but est de (re)trouver « la dimension positive de la destruction créatrice ».
  • la société (un contrat culturel et un contrat démocratique),
  • l’homme (un contrat pour la couverture des besoins fondamentaux à l’échelle mondiale, soit : l’accès aux ressources en eau pour 2 milliards de p. (…), le logement pour 1,5 milliard, une énergie efficace pour 4 milliards) [18],

On passe ainsi de la prédation à la production sociétale.

_______________________________________________________________
Notes :

[1] Stéphane Rosières, Géographie politique et géopolitique, 2003, p.175b.
[2] FMI, Bulletin du 2 février 1998.
[3] Idem, p.190b.
[4] Rosières, 2003, p. 92b.
[5] Rosière, 2003, p.82e.
[6] Rosière, 2003, p.175b.
[7] Rosière, 2003, p. 298b.
[8] Professeur de géographie à l’Université de Paris 8, à l’Institut français de géopolitique et à l’Institut d’Études Européennes, Laurent Carroué est auteur de l’ouvrage Géographie de la mondialisation, 3ème édition, Armand Colin, 2007. La citation est page 8.
[9] Ibid, pages 231-233 et page 268-270.
[10] Castells, Manuel, Fin de Millénaire. L’ère de l’information, 3, Fayard, 1999, 492 p.. Citation p.364a.
[11] Rosière, 2003, p.301a..
[12] Rosière, 2003, p.301a..
[13] Voir la fiche notion « Territoire » de FPH présentée en Annexe02a_intitulée « AITF_GT-EST-14rencontres-1998-2004-OutilFPH ». Le chemin d’accès est FPH-12fiches-cle\FPH_Territoires_Fiches-8p.pdf.
[14] Castells, Manuel, Fin de Millénaire. L’ère de l’information, 3, Fayard, 1999. Voir notamment la « Conclusion : la mondialisation et l’État », p.361-367 : « Les relations entre la mondialisation et l’Etat, qui sont au cœur du développement et de la crise en Asie, constituent le grand problème politique de cette fin de millénaire ». (p. 367).
[15] Jean-Christophe Victor, Virginie Raisson, Frank Tétart, Les dessous des cartes, Atlas géopolitique », Editions Tallandier/Arte Éditions, 2005, Paris, 251 pages. Citation de la page 64c.
[16] Marie-Françoise Durand, Jacques Lévy, Denis Retaillé, Le monde. Espaces et systèmes, Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques et Dalloz, Paris, 1992, 565 p. Citation de la page 20c & 21a. Voir aussi p.29b & 278c (à propos de Singapour).
[17] Ibid, p.169a.
[18] Passet, 2000, p.227c.

Ch. 2. Qu’est l’expérience ?

Chapitre 1 : Qu’est-ce que l’expérience ? Première approche du procès ; mise au point du schéma de questionnement

Dans ce chapitre est mise en œuvre la méthode de travail à propos des notions présentées jusqu’ici. Cette méthode est justifiée par le fait que le terme d’expérience * [1] ne figure pas dans le Dictionnaire géographique de l’espace des sociétés, qui est pourtant notre référence de base par la qualité de sa recherche des fondements philosophiques de la géographie. L’enquête amène à chercher la cause de cet oubli ou de cette « éviction », et ses conséquences. La recherche oblige à élucider les présupposés qui ont présidé au choix de « l’éviction » de l’expérience.

Pour une bonne compréhension du raisonnement, il faut largement citer les sources utilisées, avec un resserrement progressif du sens jusqu’à pouvoir exprimer avec nos propres mots la source du problème. Ces mots seraient incompréhensibles sans ce fil directeur. Il n’y a pas de géographie sans expérience de terrain, sans voyage, sans une confrontation au monde extérieur. De l’expérience de géographie à une géographie de l’expérience du terrain, le chemin à parcourir est escarpé.

L’exposé donne les définitions des dictionnaires et ouvrages spécialisés. Les commentaires sont identifiés en précédant notre propos du terme « Commentaire :» (sans autre précision). Ceux-ci iront grandissant, pour arriver progressivement à la compréhension de la définition processive de l’expérience, puis à la mise en question de sa pertinence et de son intérêt pour la géographie.

8.A-B. Concrescence

Chapitre 8 : Qu’est-ce que la concrescence ? Les catégories d’existence et les obligations catégoriales ; l’intérêt pour la géographie :

Après avoir introduit au chapitre précédent la notion de préhension et la notion de procès, nous aborderons l’analyse systématique des étapes de la concrescence, avec une schématisation spécifique à la présente thèse, en vue de résoudre la question de « la dichotomie entre le matériel et l’idéel » posée par Guy Di Méo et Pascal Buléon.

8.A. Introduction :

Pour l’étude de la concrescence et sa schématisation, nous nous sommes appuyé sur les ouvrages suivants, classés par ordre d’importance :

  • 1. Procès et Réalité (PR) de Whitehead, Gallimard, 1995 (1929) [1]
  • Clés pour Procès et Réalité de Whitehead (CPR) de Donald W. Sherburne, 1966 [2]
  • Une esthétique whiteheadienne (ES) de Donald W. Sherburne, 1961
  • Parler depuis les profondeurs (PdP) de Stephen T. Franklin, 1990 [3]
  • La dialectique de l’intuition chez A.N. Whitehead (DIW) de Michel Weber, Ontos Verlag 2005
  • La philosophie de Whitehead et le problème de Dieu (PhW) d’Alix Parmentier, 1968
  • Penser avec Whitehead (PW) d’Isabelle Stengers, 2003
  • Whitehead et la politique (WP) de Pierre-Jean Borey, 2007 [4].
  • The metaphysics of experience : a companion to Whitehead’s Process and reality, Elisabeth M.Kraus, Fordham University Press, 1998, 200p.
  • Process, reality, ans the power of symbols. Thinking with A.N.Whitehead, Murray Code, Palgrave Macmillan, 2007, 244 p.

Nous aurions pu ajouter les deux références classiques de William Christian [5], Ivor Leclerc [6], mais ils n’ont pas proposé de schématisation de leur exposé pédagogique. D’autre part, en ce qui concerne Christian, certaines interprétations ont été corrigées depuis ses travaux fondateurs (par exemple le fait qu’il soutienne qu’une entité actuelle passée reste actuelle même si elle a perdu son immédiateté subjective [7]). Pour Ivor Leclerc, son travail est passionnant, mais concerne plus une recherche fondamentale en philosophie en vue de relier le travail de Whitehead aux fondements de la philosophie occidentale, notamment à la source aristotélicienne et leibnizienne. Ivor Leclerc est à lire pour se convaincre à la fois de la profondeur et de la pertinence de la remise en cause opérée par Whitehead, et pour entrer dans l’Aventure avec le goût d’une source rafraîchissante. Les deux références citées n°9 et 10 d’Elisabeth M. Kraus et de Murray Code ont été placées dans cette liste pour des prolongements techniques et pédagogiques ultérieurs à la thèse (ces ouvrages restent à traduire, et leur densité est égale à leur brièveté : ils supposent acquis tous les ouvrages antérieurs).

Le souhait est ici d’établir une schématisation de la concrescence qui est au cœur de notre thèse dans un triple but d’exposition, de pédagogie et de recherche:

  • Exposer sommairement (mais de façon juste) la concrescence, en proposant une nouvelle schématisation à la suite de Sherburne et de Franklin (qui rejoindra un jour la schématisation synthétique de Kraus et les analyses de Code).
  • Rattacher aux schémas les éléments de recherche, nos exemples concrets de la partie I pour tenter d’être compris par le lecteur à travers l’expérience commune (par « référence symbolique » dirait Whitehead [8]).
  • Répondre à notre enquête géographique, à savoir le dépassement « de la dichotomie du matériel et de l’idéel » (Guy Di Meo, P.Buléon).

8.B. La concrescence :

La concrescence est le nom donné à l’analyse génétique de toute entité actuelle (aussi appelée occasion actuelle d’expérience). Elle est dans le langage de Locke, la « constitution interne réelle d’un existant particulier » [9].

La concrescence est la croissance ensemble d’un multiple parvenant à l’unité de l’un [10].

La phase initiale d’une concrescence est composée des sentirs séparés des entités disjonctivement diverses qui constituent le monde actuel de l’occasion d’expérience actuelle en question. Les phases subséquentes effectuent la croissance ensemble, la con-crescence, de ces multiples sentirs séparés et les synthétisent en un seul sentir appelé la satisfaction de l’occasion actuelle achevée (ce qui correspond, au niveau macroscopique, à l’unité intérieure de PRH).

Comme nous l’avons souligné en partie I, chapitre 4, les phases sont logiques, simultanées, et non successives.

Il convient de distinguer tout d’abord l’analyse génétique [11] et l’analyse morphologique. L’analyse génétique analyse tous les modes de sentirs de l’entité actuelle en concrescence, pour arriver à sa détermination et sa satisfaction. Il est la concrescence [12] en train de se faire. L’analyse morphologique est la transition entre concrescences déterminées, « données » à d’autres concrescences (c’est le lieu privilégié de l’investigation scientifique). L’analyse morphologique nous intéressera pour le passage des notions de base de la concrescence vers les notions géographiques d’espace, de temps, d’objet, … L’analyse génétique est l’homme en tant que « La nature prenant conscience d’elle-même » (Elisée Reclus). L’expérience créative de l’homme (par exemple : la transformation des territoires, objet de notre enquête) informe sur la créativité dans la nature. L’étude du procès lui-même est faite dans la prochaine section.

Les ouvrages pédagogiques existants (Sherburne, Franklin, Kraus..) distinguent tous cinq phases de la concrescence. Il ne s’agit pas de phases au sens cartésien du terme, chronologique : c’est l’ensemble des phases logiques qui tendent à former un tout organique amenant à la détermination. Dans la vie courante, les éléments de décision viennent dans l’ordre ou le désordre, avant que s’éclairent les choix possibles, les propositions cohérentes, puis le choix d’une proposition. Il ne peut donc s’agir que d’une exposition pédagogique que Whitehead n’a jamais exprimé ainsi, voire même qui pourrait fausser l’intuition de la pensée organique.. L’intérêt de cette exposition est de faire naître chez le lecteur l’intuition de ce dont il s’agit, car la saisie n’est pas dans le langage, mais dans l’intuition qui naît à travers le langage. Le langage est inadéquat à exprimer cela, mais peut, et doit y contribuer. Sherburne dans son livre Clé pour la compréhension de PR est allé jusqu’à réorganiser complètement le texte même de PR dans cet ordre didactique, au risque d’un appauvrissement de la pensée de Whitehead. I. Stengers, dans son ouvrage Penser avec Whitehead, a d’ailleurs souligné ce danger [13]. Franklin, à l’usage de ses étudiants, a pour ainsi dire prolongé ce travail en développant chacun des modes de sentir avec des exemples. Nous avons cherché à compléter ce travail avec nos propres exemples, issus de la vie quotidienne ou de la vie professionnelle. La matière étant totalement neuve (les traductions de ces ouvrages ne sont pas encore éditées en France), il est inévitable que se produise un certain tâtonnement. Ce tâtonnement est nécessaire au passage de modes de sentirs antérieurs, essentiellement dualistes, à l’expression nouvelle des modes de sentirs.

C’est grâce à la concrescence que la nouveauté peut apparaître dans le monde. « Si les données de toute préhension conceptuelle étaient totalement dérivées de sa préhension physique simple correspondante, il n’y aurait pas de nouveauté réelle : l’univers se répèterait simplement pour toujours. Pour satisfaire ce besoin de préhension d’objets éternels nouveaux, Whitehead introduit la « réversion » ; il décrit ainsi la réversion : ‘Il y a une origine secondaire des sentirs conceptuels avec des datas partiellement identiques aux objets éternels formant les datas de la première phase du pôle mental, et partiellement différent d’eux. La diversité est une diversité pertinente déterminée par le but subjectif’[14] » [15].

La vérification systématique et soignée de chacun des points des catégories de Whitehead n’est pas l’objet de cette thèse, sauf sur trois points : la perception/préhension (l’expérience), l’espace, et les objets. Néanmoins sont fournis en annexe les premiers éléments permettant de vérifier par soi-même la solidité de cette approche, et de confronter sa propre expérience (savoir et être) à l’approche proposée.

8.B.1. Les cinq phases de la concrescence

La concrescence peut être divisée en 5 phases, toutes interdépendantes, liées organiquement entre elles :

  • Phase 1 : La phase conforme : sentirs physiques.
  • Phase 2 : La phase conceptuelle : sentirs conceptuels ou hybrides.
  • Phase 3 : La phase comparative : sentirs propositionnels (sentirs imaginatifs et perceptifs).
  • Phase 4 : La phase intellectuelle : sentirs comparatifs et intellectuels.
  • Phase 5 : La satisfaction : sentir conscient (perceptions conscientes et jugement intuitif).

La concrescence se présente comme beaucoup d’expériences de notre vie quotidienne et professionnelle, et en particulier dans le développement local. A une phase physique donnée, une phase de contrainte ou de conformité au réel, succède une phase de choix de la réponse à cette contrainte : des possibilités s’offrent et s’éliminent progressivement jusqu’au choix final. Un exemple simple cité par Whitehead est le fait d’être plaqué au rugby : la contrainte est forte, mais la manière d’attraper le ballon appartient toujours au joueur.

Dans le développement local, le projet se développe suivant les phases suivantes :

  • Phase 1 : Diagnostic, contraintes (sentirs physiques) -voir Bernard Vachon, et aussi la thèse de Patrice Braconnier, 2005-
  • Phase 2 : Potentialités (sentirs conceptuels ou hybrides)
  • Phase 2 : Propositions (sentirs propositionnels)
  • Phase 4 : Choix d’un scénario (sentirs comparatifs et intellectuels)
  • Phase 5 : Décision et mise en œuvre d’un plan d’action ( sentir conscient, détermination et satisfaction)

Tous ces éléments sont nécessaires, dans cet ordre fixé par l’expérience, ordre « génétique » si l’on peut dire, car en fait, toutes les phases sont interdépendantes.

La concrescence est en effet un tout, et le tout est plus que la somme de ses parties (possibilité de nouveauté). Elle n’est pas divisible, mais peut intellectuellement être divisée en phases. La schématisation qui suit est construite à partir de notre « schéma de base » (voir partie I, chapitre 3.G). Elle fait figurer le trait pointillé de la dichotomie pratiquée dans notre culture occidentale nourrie du dualisme cartésien : nous souhaitons garder à l’esprit, à travers tout le « vol de l’avion », la question posée, afin de réunir le moment venu les éléments qui nous permettront de sortir de la dichotomie.

L’explication de Franklin  ne commençant qu’au stade de la proposition, commençons par appuyer notre schématisation systématique sur le travail de Sherburne. Son intérêt est de s’appuyer exclusivement sur Procès et Réalité, remis dans un ordre « cartésien » de compréhension (au risque, nous l’avons dit, d’un appauvrissement du sens, comme I.Stengers l’a souligné).

Capture d’écran 2016-04-17 à 08.57.21

Figure 8‑1 : Les phases de la concrescence dans Procès et réalité (Source schéma n°1 de Donald W. Sherburne dans Clés pour Procès et réalité, chapitre 1)

La première phase a est celle du sentir physique d’une actualité (et non d’une simple possibilité). Les sentirs de notre corps sont d’une importance écrasante dans notre expérience physique. Les préhensions physiques sont en contraste avec les préhensions mentales. Les sentirs conceptuels se produisent dans une seconde phase d’une occasion d’expérience, étant dérivés de sentirs physiques. Des sentirs physiques sont issus les sujets logiques de l’expérience.

La deuxième phase, b, est l’activité mentale, celle des sentirs conceptuels. L’activité mentale est essentiellement une appétition, soit en faveur, soit contre une forme possible d’expérience. Elle peut être une impulsion aveugle à réaliser ou à éviter une certaine forme de sentir. Cette description de la relation entre le type physique et le type mental d’expérience est en accord avec l’affirmation de Hume selon laquelle l’expérience tire son origine des « impressions », et non des réflexions. Par contre, elle est en désaccord avec l’opinion du même Hume quand il dit que les data de ces impressions sont de purs universels tels que les données des sens, et non des entités actuelles [16]. Pour Whitehead, l’expérience perceptuelle commence par la perception directe d’autres actualités, telles que celles qui composent notre corps. Tel est le fondement de notre réalisme, pour lequel nous savons que nous existons dans un monde composé d’autres choses actuelles. Par exemple, en me souvenant de ce que je voulais dire quand j’ai commencé cette phrase il y a quelques secondes, mon occasion d’expérience présente est de préhender certaines occasions d’expérience antérieures. Le point fondamental réside dans l’expérience mentale, qui, dans ses formes les plus sophistiquées peut sembler être complètement détachée du monde actuel, naît toujours en fait d’une expérience physique, le corps étant la source la plus puissante d’expérience physique. Whitehead nomme objets éternels les formes de définités préhendées lors d’un sentir conceptuel [17].

Dans la troisième phase de l’expérience, c, il y a intégration des préhensions des deux premières phases, ce qui aboutit à des sentirs propositionnels, lesquels sont des préhensions dont les objets sont des propositions. Les sujets logiques des propositions sont les sentirs physiques et leurs prédicats sont les objets éternels. Le contraste entre des sujets logiques et prédicats est une unité du sentir [18]. Une proposition est l’union d’une actualité (provenant d’un sentir physique) et d’une possibilité (venant d’un sentir conceptuel). Une proposition est un contraste. Un exemple en est « ce territoire est désert » Naturellement, le jugement conscient : « ce territoire est désert » appartient à la quatrième phase, dans laquelle naissent les sentirs intellectuels. Mais la proposition impliquant le territoire peut constituer une partie du contenu d’un tel sentir. D’autres exemples seraient « mon corps est fatigué », « la communauté est épuisée », « l’économie locale est en faillite », toutes trois vraies sur le moment. Mais plus importantes en un sens sont les propositions fausses, telle celle où j’imagine que l’économie locale n’est pas en faillite. Une telle proposition contre-factuelle, qui peut me conduire à décider une action pour y remédier, illustre au mieux le rôle fondamental des propositions dans l’expérience, qui est de faire office d’attraits pour le sentir (lures for feeling). L’activité mentale est fondamentalement une appétition : une proposition fait office d’attracteur pour celui qui vit l’expérience, soit en l’attirant, soit en le dissuadant de conjoindre une certaine possibilité particulière avec certain (ou certains) fait(s) particulier(s). Les sentirs propositionnels sont donc des sentirs dans lesquels sont accueillies de telles propositions.

Cette description des propositions relève du fondamental des « attraits pour le sentir » et non pas des objets de jugement purement intellectuel. Elle permet que le fonctionnement soit généralisable aux occasions d’expériences non-humaines [19], en raison de la minimisation de la sophistication de l’activité mentale nécessaire pour les accueillir. Il convient toutefois de distinguer les fins physiques des sentirs propositionnels pleins.

Si elle se produit, la quatrième phase, d, intègre un sentir propositionnel (issu de la 3ème phase) avec des sentirs physiques primitifs (issus de la 1ère phase). Le résultat est un sentir intellectuel. Une particularité des sentirs intellectuels est que leurs formes subjectives impliquent la conscience. L’une des espèces de sentirs intellectuels, en fait, est celle des perceptions conscientes[20]. Mais les sentirs intellectuels comprennent également les jugements, qui recouvrent la plus grande partie de ce que l’on entend par « pensée », y compris cette sorte de pensée que nous sommes enclins à appeler connaissance (knowing) ou cognition.

La conscience (ou understanding) est la forme subjective d’un sentir qui inclut une proposition : elle implique la prise de conscience à la fois de quelque chose de défini et des potentialités « qui illustrent soit ce qui est et pourrait ne pas être. Autrement dit, il n’y a pas de conscience sans référence à la définitude, à l’affirmation et à la négation … La conscience est notre façon de sentir le contraste affirmation-négation »[21]. Ce contraste est également celui qui différencie l’actualité et la potentialité, le fait et la théorie, une proposition et une possibilité alternative. La conscience est toujours conscience de quelque chose.

Cet exposé des phases d’un moment d’expérience (que chacun peut faire en analysant ses propres expériences quotidiennes) culmine dans l’accueil conscient d’un sentir intellectuel. Celui-ci constitue une explication de l’apparition de ce que l’on a appelé l’intentionnalité consciente. Whitehead le dépeint comme émergeant d’une expérience qui implique intentionnalité mais pas conscience. C’est une différence importante par rapport à l’approche phénoménologique, dont la notion d’intentionnalité empreinte de conscience pourrait présupposer une forme de dualisme avec la matière « non consciente » [22]..

La conscience n’est suscitée à l’existence que par le contenu expérientiel du type qui convient. Par exemple, dans l’expérience ordinaire, nous ne sommes pas conscient du fonctionnement de notre propre corps. Quand nous en prenons conscience, c’est le plus souvent lorsque quelque chose ne va pas, une douleur, une faiblesse.

Pour la cinquième phase écoutons Whitehead lui-même. Certains passages décrivent « l’accomplissement » de la satisfaction comme équivalente à son périr. Ainsi, du point de vue de la concrescence, la satisfaction n’est réellement jamais : « Le procès de la concrescence s’achève par l’accomplissement d’une « satisfaction » pleinement détermi­née. Ainsi, la créativité pénètre dans la phase primaire « donnée » pour assurer la concrescence d’autres entités actuelles. Cette transcendance est dès lors établie quand il y a accomplissement d’une « satisfaction » déterminée complé­tant l’entité antécédente. La complé­tude est le périr (perishing) de l’immédiateté : « Cela jamais réellement n’est »[23] ».

Dans la philosophie organique, une entité actuelle périt quand elle est devenue complète. L’utilisation pragmatique de l’entité actuelle, constituant sa vie statique, réside dans le futur. La créature périt et est immortelle [24], devenue objet pour la suivante (transition). Whitehead décrit par ailleurs la satisfaction comme si elle était réellement atteinte.

Le problème que résout la concrescence est le suivant : comment unifier les multiples composants du contenu objectif en un contenu senti avec sa forme subjective complexe. Ce conte­nu senti unifié est la « satisfaction », par laquelle l’entité actuelle est son moi individuel particulier, lequel, pour utiliser l’expression de Descartes, « n’exige rien d’autre que lui-même pour exister ». La satisfaction fournit ainsi l’élément individuel dans la composition de l’entité actuelle qui a conduit à définir la substance. Dans la conception de l’entité actuelle dans sa phase de satisfaction, l’entité a accompli sa séparation individuelle des autres choses ; elle a absorbé les data, et elle ne s’est pas encore perdue dans le mouvement de retour (swing back) vers la « décision » par laquelle son appétition devient un élément des data des autres entités qui la remplacent..

La notion de satisfaction est la notion de « l’entité en tant que concrète », abstraction faite du procès de concrescence; elle est le résultat séparé du procès, et perdant par là l’immédiateté de l’entité atomique, qui est à la fois procès et résultat. Mais la satisfaction est le « superjet » plutôt que la « substance » ou le « sujet ». Elle parachève l’entité, et cependant elle est le superjet ajoutant son caractère à la créativité grâce à laquelle il y a un devenir des entités [25].

Franklin [26] montre l’harmonisation de ces deux séries de passages si nous reconnaissons que la satisfaction a deux rôles distincts (bien que coordonnés) à jouer dans le système de Whitehead. Ces deux rôles correspondent aux deux aspects du rythme de la création. D’un côté, il y a croissance interne d’une entité actuelle, et de l’autre une transition d’une entité actuelle à une autre [27]. La référence de Whitehead est dans Locke [28]. C’est ce double rôle qui constitue le dépassement de la « dichotomie du matériel et de l’idéel » [29] et l’articulation des pôles physiques et mentaux.

La correspondance dans l’expérience ordinaire pourrait être quand nous parlons de « mourir à quelque chose », pour « naître à autre chose ». La Fondation pour le Progrès de l’Homme, dans son Cahier de propositions Le territoire, lieu des relations : vers une communauté de liens et de partage de sept. 2001 appelle cela une « petite mort », et une « naissance » (cf partie I). Notons ici la place de la substance : Whitehead ne la rejette pas, mais montre qu’elle se situe au moment de la satisfaction, lorsque l’entité « ne nécessite rien d’autre qu’elle même pour exister ». A la suite, la pensée organique situe la limite de cette approche, et ouvre d’autres perspectives.

_____________________________________________________
Notes :

[1] Les parties les plus fréquemment citées de Procès et Réalité peuvent être consultées dans l’annexe informatique à l’adresse suivante : Annexe\Annexe08_WHITEHEAD-Textes-de-base-pedagogie\Whitehead-Ouvrages&Parties-d-ouvrages\1929_PR-Proces&Realite_Première Partie_Les Catégories.pdf. La théorie des préhensions exposée dans le présent chapitre est également consultable à l’adresse suivante : Annexe\Annexe08_WHITEHEAD-Textes-de-base-pedagogie\Whitehead-Ouvrages&Parties-d-ouvrages\1929_PR III-Theorie-des-Prehensions-Detail-phases_Analyse-genetique&morphologique.pdf
[2] Compte tenu de l’importance de ce travail, la traduction inédite par H.Vaillant est consultable dans l’annexe informatique à l’adresse suivante : Annexe\Annexe08_WHITEHEAD-Textes-de-base-pedagogie\Sur-Whitehead-Ouvrages&Articles\1965_Sherburne-Cle-pour-Proces&Realite-COMPLET.pdf
[3] Une traduction par H.Vaillant de la première partie de l’ouvrage de Stephen T.Franklin, Parler depuis les profondeurs, La métaphysique herméneutique des Propositions, de l’Expérience, du Symbolisme, du Langage et de la Religion d’Alfred North Whitehead, Eerdmans Publishing Company, Michigan, 1990 est fournie en annexe informatique à l’adresse suivante : Annexe\Annexe08_WHITEHEAD-Textes-de-base-pedagogie\Sur-Whitehead-Ouvrages&Articles\1990_Franklin_PDP-ParlerDepuisLesProfondeurs-PartieI.pdf
[4] Cette thèse, soutenue le 18 juin 2007 est consultable dans l’annexe informatique à l’adresse suivante : Annexe\Annexe08_WHITEHEAD-Textes-de-base-pedagogie\Borey-Pierre-Jean-THESE.pdf. Cette thèse audacieuse, qui a été acceptée avec Mention Très bien à l’unanimité du jury illustre bien le caractère cosmologique de l’approche de Whitehead, c’est à dire une synthèse évolutive de la science, la philosophie, et la religion actuelles. Elle explore les implications politiques, et des liens à la géographie et au territoire sont esquissés. Cette thèse met notamment en évidence l’intérêt de l’apport de Régis Debray cité en début de partie III.
[5] Christian William A., Une interprétation de la métaphysique de Whitehead, New Haven, Yale University Press, 1959, trad. H. Vaillant, 2004.
[6] Leclerc Ivor, La métaphysique de Whitehead, un exposé introductif, New Haven, 1957. (traduction inédite)
[7] Ce qui entraîne dans l’erreur Sherburne dans « Whitehead sans Dieu » p.309 (au chapitre 16 de Process Philosophy and Christian Thought,[7] pp. 305-327, Process Philosophy and Christian Thought, ed. Delwin Brown, Ralph E. James, Jr, Gene Reeves, The Bobbs-Merril Company, Indianapolis et New York, 1971. Ce chapitre 16 est une version révisée d’un article de la revue The Christian Scholar, L.3 (fin 1967)) Il écrit que « Christian soutient que l’entité actuelle de base ne peut être l’occasion actuelle passée X car « X a maintenant péri et n’est plus actuelle, alors que les seules « raisons » selon le principe ontologique sont des entités actuelles » (Christian, p.321)
[8] Voir l’exemple de l’arbre : parler d’un arbre évoque tout de suite chez l’interlocuteur une expérience de l’arbre, de la forêt, et permet une compréhension.
[9] PR 24-25, 53-54, 64-65, 210c et 12 autres mentions. L’expression complète est en 210c et 24a la référence précise chez Locke, dans Essai concernant l’entendement humain, III, III, 15. Whitehead suggère que la notion d’idée chez Locke correspond aux notions de préhension et de sentir organique, à la différence près que Locke semble les limiter à la vie consciente de l’esprit, alors qu’elles ont dans la pensée organique un plus grand degré de généralité. D’autre part, Whitehead explique que Locke n’a pas tiré parti de sa découverte car il ne s’est pas élevé au général (PR 210c).
[10] PR 21 e&f, PR 211c & PR 228b)
[11] W, PR, chapitre III
[12] W, PR, chapitre IV
[13] Penser avec Whitehead, page 272-273.
[14] PR2
[15] Franklin, SFTD 5
[16] PR160.
[17] PR 22b
[18] PR 24 « Les nombreux composants d’un datum com­plexe ont donc une unité : cette unité est un « contraste » d’entités. En un sens, ceci signifie qu’il existe un nombre infini de catégories d’existence, puisque la synthèse d’entités en un contraste produit en général un nouveau type existentiel. Par exemple, une proposition est, en un sens, un « contraste » », et aussi PR 228c, d, e, « la synthèse réelle de deux éléments composants dans le datum objectif d’un sentir doit être viciée par les particularités individuelles de chacun des relata. La synthèse, dans sa complétude, exprime donc les particularités conjointes de ce couple de relata, et ne peut en relier d’autres. Une entité complexe, avec cette définitude individuelle, issue du caractère déterminé des objets éternels, sera appelée un « contraste » ». Il prend ensuite l’exemple de contrastes de couleurs, puis distingue la relation du contraste.
[19] Voir la discussion sue la notion d’humain/non humain au chapitre X-X
[20] PR266s
[21] PR 243.
[22] Ce sujet a été traité par Jean-Marie Breuvart dans les Chromatiques whiteheadiennes de la Sorbonne en 2007. Le travail sera publié dans l’annuaire 2007.
[23] PR 85a.
NdT : cf la citation complète et exacte en fin de Ch.2. Les éditeurs américains notent que ce n’est pas une citation directe de Platon, le cela ne figurant pas dans le texte du Timée 28a
[24] PR 81-82. C’est ce que Whitehead appelle « l’immortalité objective ».
[25] PR 84c.
[26] PR 151a, 210c cité par Stephen T.Franklin, Parler depuis les profondeurs, pp. 30-36.
[27] Franklin 30d.
[28] Locke, Essai, II, XIV, 1, cité dans PR 147a (p.252).
[29] Guy Di Méo & Pascal Buléon, Espace social, chap. 5 p.107 à 133.

3.C.10. Augustin Berque

3.C.10. Confrontation avec la démarche d’Augustin Berque

Géographe et orientaliste, Augustin Berque est Directeur d’Études à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS). Pour lui, le lieu relève de la « chôra » d’Aristote. C’est une notion essentiellement relationnelle : « le lieu y dépend des choses, les choses en dépendent, et ce rapport est en devenir (…) C’est le lieu du « croître-ensemble » (cum crescere, d’où concretus) des choses dans la concrétude du monde sensible. Il n’est donc pas question pour la géographie de l’ignorer, puisque c’est cela même en quoi elle se distingue d’une pure géométrie » [1]. Le rapprochement avec la notion de concrescence whiteheadienne (co-croissance, « croître-ensemble ») expliquée au chap.2.D p.40 est immédiat. Un premier travail de repérage des réalités expérientielles abordées par Augustin Berque dans L’Écoumène donne les deux schémas suivants :

Capture d’écran 2016-04-16 à 15.59.38

Figure 3‑17 : Schéma n°1 de l’approche d’Augustin Berque dans L’écoumène, Belin, 2000

Il est possible de détailler les notions clés présentées ci-dessus de la façon suivante :

Capture d’écran 2016-04-16 à 16.00.36

Figure 3‑18 : Schéma n°2 de l’approche d’Augustin Berque dans L’écoumène, Belin, 2000.

Il est clair que cela n’est qu’une première approche, car les notions traitées par Augustin Berque dépassent la culture européenne, et sa notion du symbolisme mériterait une comparaison fouillée avec l’approche processive. Elle est esquissée en partie II, chapitre 8.D. pp. 257-260.

[1] Lussault, Lévy, DGES, 2003, p.556. Le texte est accessible sur Internet à l’adresse suivante : http://espacestemps.net/document408.html à la rubrique « Augustin Berque, « ‘Lieu’ 1. » ».

3.B.1. La Chênaie

3.B. L’expérience au niveau des sociétés :

3.B.1. L’outil pédagogique de l’école de citoyenneté « Hommes Femmes dans la Cité »

Cette école de citoyenneté [1] est placée ici juste après PRH, car elle en est issue. Elle développe depuis 1983 une pédagogie d’apprentissage collectif pour déchiffrer et articuler entre elles les notions disparates du quotidien, pour tracer les liens entre les éléments de l’expérience, tout en déchiffrant les origines de la fragmentation, de l’éclatement ou de la disjonction-réduction tant dénoncée par Edgar Morin. Cette pédagogie est celle du passage du « micro » au « macro », du cloisonnement des disciplines à transdisciplinarité, de la séparation stérile entre matériel et idéel (Di Méo & Buléon) à une dynamique globale.

Les liens s’établissent progressivement pour chaque participant à travers des ateliers de 5 jours. Ils ont pour thèmes « Hommes, Femmes dans la Cité » (HFC), « Cité réalité politique » (CRP), « Croissance et déploiement » (CD), « L’Homme et la Création », « L’événement provoque ma créativité », « Citoyen au quotidien », « Réconciliation », …. Pour les trois premiers ateliers, les notions articulées sont respectivement :

  • Valeurs / Interactions / Structures / Objectifs / Vision
  • Attitudes / Participation / Autorité / Bien commun / Politique
  • Émergences / Enracinement / Déploiement / Engagement / Cité

les dynamiques développées ici fonctionnent chacune de manière intuitive sur une même dynamique de base entre plusieurs réalités, dont l’expression s’ajuste à chaque thème abordé. Ces réalités se saisissent de manière intuitive en référence à l’expérience et au-delà des limites du langage. Compte tenu de ses multiples liens avec des travaux d’urbanisme et de géographie, cette dynamique de base nous semble récapitulée dans le premier atelier : « Hommes Femmes dans la Cité ».

Seule cette introduction vivante et expériencielle à une dynamique générale du réel nous a permis de constater en Avril 2002 l’analogie avec le travail de Jacques Degermann pour L’étude de préfiguration de l’agglomération de Sarrebrück-Moselle-Est, avec les travaux de Bernard Vachon, de Pierre Calame, et avec les phases de la concrescence de l’approche organique de Whitehead.

La valeur est la composante de base de toute interaction (le terme employé par Whitehead pour interaction serait la préhension). Ainsi, en un sens, elle est partout, dans toutes les phases. Elle est une composante de tous les vecteurs entre les réalités.

Il n’est pas possible d’entrer ici dans le détail de chaque atelier. Le schéma fourni est le schéma général intuitif de tous les ateliers. Nous disons intuitif, car il est adapté pour chaque atelier, et ce n’est pas un cadre rigide. Il exprime le parcours intérieur et les principales articulations de ce parcours intérieur.

Chacune des réalités de ce schéma a fourni le matériau de base du schéma d’hypothèse de base présenté ci-dessous, dans un ordre différent. C’est l’ordre du schéma ci-dessus qui correspond le mieux au vécu, et au déroulement d’une formation. L’ordre de l’hypothèse de base est un ordre logique de présentation, mais pas un ordre pour la formation. Il convient de redire ici que les phases logiques ne sont pas des phases successives, mais des phases qui peuvent être simultanées. C’est ce qu’exprime bien par ailleurs P.Braconnier dans sa thèse (p.147 [2]) et la FPH en distinguant 3 phases et 3 types de consciences, sans les lier explicitement entre elles. C’est un ordre logique d’analyse, ce qu’analyse bien Whitehead avec son approche organique (PR 283).

Transposée sur notre proposition de schéma de base, cette approche donne le schéma suivant :

Capture d’écran 2016-04-16 à 07.26.03

Figure 3‑3 : Schéma du questionnement de l’expérience sociétale à travers l’approche de la Fondation « Hommes, Femmes dans la cité

____________________________________________________
Notes :

[1] Association dont le siège est au Château de Brainville, Route de Malaincourt, 52 150 Brainville-sur-Meuse. Le sigle « Hommes, Femmes dans la Cité » est un label déposé.
[2] « le processus ne constitue pas une succession mais une superposition d’étapes … »