6.C. Géographie organique ?

〈175〉 (…)

6.C. En quoi la philosophie organique peut-elle contribuer à dépasser les obstacles pour la géographie ?

Pour approfondir en géographie les travaux de Maurice Godelier, et préciser la nature de la « dialectique du matériel et de l’idéel », il faudrait aller à la racine de l’explication de la présupposition de la séparation du matériel et de l’idéel dans notre culture. Maurice Godelier constate en anthropologue qu’elle ne sont pas séparées. Il en tire des conclusions en anthropologie et révise le matérialisme dialectique marxiste avec cet éclairage.

Il faut aller chez les scientifiques et les philosophes du 17ème siècle pour trouver une réponse à cette question. À cette époque, science et philosophie n’étaient pas séparées, et les mêmes hommes (Descartes, Leibniz, Newton, ..) étaient à la fois scientifiques et philosophes. De plus, ils étaient croyants et faisaient intervenir Dieu dans leur philosophie.

Essayons de tracer un itinéraire pour approfondir cette question, et montrer l’apport de la pensée organique à la géographie

6.C.1. Premier approfondissement: les gouttes d’expériences ou les res verae de Descartes

La philosophie organique de A.N. Whitehead situe sous la plume de Descartes la séparation de l’idéel et du matériel (la « substance pensante » et la « substance étendue »). Comme à l’évidence l’esprit et le corps sont liés, Descartes donnait à Dieu le rôle de liant entre les deux. En fait, il y voyait une preuve de l’existence de Dieu.

〈176〉 Malheureusement, il n’a été retenu de sa philosophie au 19ème siècle que les théories supposées « scientifiques », en supprimant la référence à Dieu. Il est resté une séparation arbitraire entre matériel et idéel. Cette séparation apparaît dès lors incohérente.

« L’incohérence est la disconnexion [1] arbitraire des premiers prin­cipes. Une illustration en est donnée dans la philosophie moderne par les deux sortes de substances, la corporelle et la mentale, que l’on trouve dans la philosophie de Descartes. Dans cette philosophie, on ne voit pas pourquoi le monde ne serait pas une substance unique seule­ment corporelle, ou une substance unique seulement mentale. Selon Descartes, un individu substantiel « n’a besoin que de lui-même pour exister » [2]. Ce système fait donc de son incohérence vertu. Mais d’autre part, les faits semblent liés, tandis que le système de Descartes ne les lie pas : par exemple dans la façon dont il traite du problème de l’âme et du corps. Le système cartésien dit de toute évidence quelque chose de vrai, mais ses notions sont trop abstraites pour pénétrer dans la nature des choses. » (PR6 [3]).

Cette séparation est dénoncée comme une bifurcation à combattre en revisitant le principe subjectiviste de Descartes, c’est-à-dire en supprimant la séparation arbitraire du matériel et de l’idéel, et en développant la notion cartésienne de res verae, que A.N. Whitehead nomme entités actuelles ou gouttes d’expérience par référence à William James.

6.C.2. Deuxième approfondissement: remise en cause de la notion de « substance fermée » au profit de notions relationnelles.

A.N. Whitehead explique que si Descartes a proposé cette séparation complète et stricte entre le matériel et l’idéel, c’est en grande partie à cause de l’absence de remise en cause de la notion de substance aristotélicienne, réinterprétée par la philosophie scolastique du Moyen-Age. La substance « qui n’a besoin que de soi-même pour exister » est donc inerte, incapable de changement et de créativité. Or le monde change et évolue, tant au niveau de la nature que des hommes (Godelier, 1984). En terme de pensée organique, elle peut rendre compte de l’analyse morphologique, mais 〈177〉 pas de l’analyse génétique. Exprimée en termes de sens commun, la substance est une notion utilisable pour le quotidien, mais non comme catégorie métaphysique. L’utilisation de la notion de substance est pertinente dans l’ordre du vécu, du quotidien. C’est un terme mésocosmique [4] sans vertu métaphysique.

D’autre part, la séparation chez Aristote de la « substance première » et de « l’accident » a entraîné le développement d’une pensée en termes de substance/sujet. Cette pensée est confortée par le langage grammatical (sujet, verbe, complément). Plusieurs penseurs [5], de manière indépendante ont d’ailleurs constaté que les catégories de pensée d’Aristote (substance première, substance seconde, …) correspondaient aux catégories du langage. Aristote a ainsi que Kant proposé des catégories de la pensée. L’accent est mis sur les substantifs, au détriment des relations (le verbe). Whitehead propose une démarche inverse : il propose des catégories du sentir et réhabilite aussi les émotions. Il met l’accent sur le verbe – qui relie un sujet à son environnement, – et non sur les attributs.

Revenant à nos auteurs géographes (Di Méo, Buléon), nous avons lu attentivement leur texte afin de découvrir les notions sous-jacentes à leur explication. Le terme de substance n’est pas dans le glossaire. Pourtant, il est utilisé plus de 17 fois dans le texte. Prenons un exemple caractéristique page 26 :

« La géographie classique nous avait déjà enseigné que le niveau technique des sociétés, leur cultures expliquent les paysages et les formes de l’occupation de sols des contrées qu’elles investissent. La notion d’espace social nous emmène plus loin. Elle nous apprend que nos représentations de la nature, celles de son utilité pour nous, de ses avantages et de ses ressources, de ses contraintes sont également d’essence sociale. Elle nous persuade que l’espace forme la substance des positions et des rapports sociaux, de la stratification sociale que nous produisons. »

Or, plus loin, page 40, il est clairement expliqué :

〈178〉 « Les pratiques sociales créent une communication, mais aussi une médiation interindividuelle autorisant la fabrication de représentations communes. Elles déclenchent un processus ontologique et évolutif [6]. Ontologique, car c’est dans le cadre de ces pratiques que se construisent les identités et les territorialités, à l’échelle de l’histoire individuelle comme de l’histoire collective. Évolutif, car c’est au gré de ces pratiques sociales que se modifient ces mêmes identités et territorialités. Par nature, les pratiques se répètent. Elles provoquent, elles matérialisent l’interaction sociale et spatiale. Elles reformulent, reconstruisent en permanence les héritages. Elles créent ainsi de la nouveauté ».

L’intérêt de cette citation est de montrer comment l’accent est mis sur la pratique, les actes, le mouvement, l’action plus que sur les choses. Et l’action « déclenche un processus ontologique et évolutif ». La philosophie organique propose la notion « d’avancée créatrice ».

Il nous semble ici que l’espace défini en termes de relations est très proche de la définition de l’espace de la pensée organique. Mais la notion de représentation reste cognitive et n’exprime plus cette relation, et très vite, au lieu d’entrer dans « une nouvelle culture de la dialectique du matériel et de l’idéel », l’espace, au lieu d’être l’ensemble des relations, devient un réceptacle de ces relations. Encore une fois, tout est substantifié, et les relations sont « à part », « à côté » et non plus constitutives de l’espace, sans chercher de raison d’être ailleurs que dans la relation. Cette relationalité de l’espace, exprimée dans cette citation de Guy Di Méo et Pascal Buléon, se retrouve chez Whitehead, exprimée dans la définition du continuum extensif en PR 72 :

« Le continuum extensif est l’élément relationnel général au sein de l’expérience par lequel les entités actuelles expériencées, et cette unité d’expé­rience elle-même, sont unifiées dans la solidarité d’un unique monde commun. Les entités actuelles l’atomisent, et de ce fait rendent réel ce qui était précédemment purement potentiel. L’atomisa­tion du continuum extensif est aussi sa temporali­sation ; elle est le procès du devenir de l’actualité passant en ce qui, en soi, est purement potentiel. Le schème systématique, dans sa totalité qui embrasse le passé actuel et le futur potentiel, est préhendé dans l’expérience posi­tive de chaque entité actuelle. En ce sens, il s’agit là de la « forme de l’intuition » de Kant ; mais elle est dérivée du monde actuel qua datum, et de ce fait n’est pas pure au sens kantien du terme : elle n’est pas productrice du monde ordonné, mais en dérive. La préhension de ce schème est un exemple de plus qui montre qu’un fait actuel inclut dans sa propre constitution une potentialité réelle qui se réfère au-delà de lui-même. » [7]

Nous mesurons ici le « passage » à faire, le « saut de l’imagination » à effectuer entre le constat des géographes, et l’expression de ce constat dans l’approche organique. La citation géographique est très proche de la sortie de la bifurcation (la séparation arbitraire du matériel et de l’idéel), en faisant d’une part référence à l’héritage (l’efficacité causale de l’approche organique) et d’autre part par la mise en procès (en société) du rapport entre le subjectif (les « représentations ») et l’objectif (les « pratiques »). Mais ce passage ne pourra être durable que s’il y a un a changement de mode de pensée : il s’agit de réaliser un passage des catégories de pensée (Aristote, Kant) à des catégories du sentir (Whitehead). Il s’agit d’abandonner progressivement les anciennes habitudes de penser. William James, dans un ouvrage dédié aux enseignants[8], a bien exprimé les 5 conditions d’un tel changement durable d’habitudes. Ces cinq conditions sont les suivantes :

  • se lancer en avant avec une initiative aussi forte et décidée que possible,
  • ne pas souffrir une seule exception
  • saisir au plus tôt la première occasion
  • attendre plutôt l’occasion offerte par la vie pratique, et réfléchir, sentir, agir,
  • faire chaque jour un peu d’exercice désintéressé

Notons ici à quel point la notion de représentation est piégée, et sous-tend instinctivement un dualisme du corps et de l’esprit. C’est pourquoi l’approche organique lui préfère la notion d’image, ou de référence symbolique.

Les explications qui précèdent permettent de mieux comprendre pourquoi et comment les mêmes problèmes reviennent inlassablement sous la plume des géographes qui cherchent à rendre compte du réel et non à plier le réel à des modèles ou catégories abstraites (c’est l’erreur du concret mal 〈180〉 placé, qui consiste à prendre l’abstrait pour le concret-). Eric Dardel lui-même, dans son remarquable ouvrage L’homme et la terre [9] fait référence à la notion de substance, comme à une évidence non explicitée. Malgré tout, certaines approches, comme celle de Michel Lussault dans le Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés [10] (DGES) sont très proches d’une pensée organique. La rubrique « actant » ressemble quasiment à la définition organique de nexus ou de société.

« En de nombreuses situations, les actants sont des composés hybrides, des collectifs d’humains, de non humains, d’idées de quasi-personnages, de choses : citons le cas des grandes institutions (l’Etat) et des organisations complexes. Là, le terme actant renvoie à un opérateur global, qui peut ensuite s’incarner, en certaines circonstances, dans des acteurs bien identifiés ou/et des actants non humains particuliers.

La notion prend de l‘importance en géographie, depuis peu. Elle permet en particulier d’affiner les réflexions consacrées au rôle d’actants potentiels des objets spatiaux dans l’organisation de la société. La mise en valeur de l’espace montagnard, par exemple, procède du jeu des opérateurs humains, mais la montagne elle-même (ou du moins certains de ses hauts lieux, ou de ses caractères) en est un des actants possibles : ainsi le Mont Blanc est un actant de l’aménagement des Alpes. »

Nous verrons au chapitre 11 qu’en fait les notions d’hybrides dans la pensée organique et dans la pensée de Michel Lussaut (et de Bruno Latour sur lequel il semble s’appuyer [11]) sont profondément différentes dans les fondements, même si les intuitions se rejoignent. 〈181〉

6.C.3. Troisième approfondissement: la notion de procès et l’unité dialectique des opposés analysables

Ce même passage de la page 40 de L’Espace Social de Guy du Méo et Pascal Buléon montre l’importance de la pratique pour l’apparition de nouvelles idées et la création de nouveauté. La pratique du géographe nous apparaît être ni plus ni moins que la praxis de Marx. La différence est que Marx a limité l’analyse de la praxis et du procès de production * à l’économie, alors que le procès peut être étendu au domaine social, au domaine religieux, au domaine naturel, etc. Maurice Godelier montre d’ailleurs en un très long développement que la surdétermination de l’économie comme « infrastructure » (et donc « le reste », à savoir : le politique, le religieux, le spirituel, comme superstructure …) ne tient pas à l’analyse d’une société autre qu’occidentale. C’est pourquoi, outre la dialectique du matériel et de l’idéel, son apport majeur est celui de montrer comment infrastructure et superstructure ne sont en fait que des fonctions dont l’importance change en fonction des sociétés : telle société sera structurée par la structure de parenté, telle autre par la fonction religieuse, telle autre par la fonction politique, et ainsi le procès de production n’est ni plus ni moins que le procès religieux, le procès politique, le procès social …

Cela rejoint d’ailleurs l’analyse très serrée d’Anne Fairchild Pomeroy dans Marx et Whitehead : elle montre la stricte équivalence entre le procès de production de Marx et le procès organique de Whitehead, ce qui ouvre des perspectives nouvelles non seulement au marxisme, mais à la géographie. La géographie est en effet, en terme de pensée organique, l’analyse des procès tant naturels que sociaux et politiques (géo-politique), que culturels ou économiques (liste non limitative : le choix se fait ici sur les dimensions du développement durable).

Nous ressentons cette dernière analyse comme un passage à réaliser entre des notions couramment utilisées, de manière abondante mais non consciente. Il est spectaculaire de constater comme nous l’avons déjà fait plus haut que dans le DGES [12] le terme de processus est utilisé près de 354 fois dans toutes les entrées principales, sans être une entrée elle-même. L’index se contente de référencer le terme, c’est tout. Or c’est le nombre d’occurrences qui égale celui des autres termes les 〈182〉 plus fréquents. Nous constatons alors qu’à côté d’une pensée substantialiste que 2500 ans d’histoire permettent de bien nommer, une pensée du processus est sous-jacente, prête à poindre. Il lui manquait la notion d’entité actuelle ou de goutte d’expérience comme réalité ultime de la nature, seule capable de remplacer l’ancienne notion matérialiste et réductrice de la « matière ».

Tout le monde connaît l’exercice mathématique qui consiste à lier un ensemble de 9 points présentés dans un carré composé de 3 lignes de 3 points. Il n’est possible de lier ces points … qu’en sortant du carré. L’expression « sortir du carré » symbolise dès lors le processus créatif pour résoudre un problème. A.N. Whitehead nous propose la « sortie du carré » pour l’opposition, la contradiction ou la dichotomie entre le matériel et l’idéel. La « sortie du carré », c’est la notion d’entité actuelle, de goutte d’expérience. Écoutons Whitehead à ce sujet :

« La première analyse d’une entité actuelle en ses éléments les plus concrets la fait apparaître comme étant une concres­cence de préhensions, qui ont leur origine dans le procès de son deve­nir. Toute analyse plus approfondie est une analyse de préhensions. L’analyse en termes de préhensions est appelée « division ».

Toute préhension comprend trois facteurs :

  • Le sujet qui préhende, c’est-à-dire l’entité actuelle dont cette préhension est un élément concret ;
  • Le donné (datum) qui est préhendé ;
  • La forme subjective, qui exprime comment ce sujet préhende ce donné.

Les préhensions d’entités actuelles – c’est-à-dire les préhen­sions dont les data impliquent des entités actuelles – sont appelées préhen­sions physiques ; les préhensions d’objets éternels sont appelées préhensions conceptuelles. Les formes subjectives de ces deux types de préhensions n’impliquent pas nécessairement la conscience. » (PR22 [13])

Le « matériel » correspond aux préhensions physiques. L’« idéel » correspond aux préhensions conceptuelles.

〈183〉 Alix Parmentier, dans sa thèse de 1968[14], en des pages remarquablement pédagogiques et claires, montre comment Whitehead admet deux types fondamentaux d’entités :

  • les entités actuelles
  • les entités idéales (idéelles) qui n’existent que comme « ingrédients dans les entités actuelles ». (le terme technique de ces entités idéales sont les objets éternels, et être ingrédient en termes techniques se dit faire ingression).

6.C.4. Quatrième approfondissement:

A ce stade, la dialectique du matériel et de l’idéel est en fait une dialectique dissymétrique entre les préhensions physiques et les préhensions conceptuelles. Vlastos l’explique de manière soignée, dans une comparaison avec la dialectique de Hegel, et après avoir dégagé les conditions d’une véritable dialectique.

En géographie, la « dialectique du matériel et de l’idéel » ne peut respecter ces critères qu’après avoir suivi le parcours de la critique de la substance.

6.C.5. Conclusion du chapitre 6 : vers une géographie non-dualiste.

Nous avons parcouru les étapes suivantes :

  • 1/ Critique du présupposé de la séparation du matériel et de l’idéel.
  • 2/ Critique de la notion de substance, que la pensée organique remplace par celle d’entité actuelle, de goutte d’expérience ou même de société, et fait de la pratique (la relation ou l’interrelation) la nature même du continuum extensif.
  • 3/ La pratique, ou praxis, est ni plus ni moins que le procès de concrescence. Le procès de concrescence est la généralisation à toutes les fonctions – religieuse, politique, culturelle, sociale – (Maurice Godelier) de l’analyse en terme de procès de production que Marx a faite pour la seule dimension économique. Ce procès de production est équivalent (à son niveau) au procès de concrescence et de transition, dans lequel se manifeste la créativité (Pomeroy). 〈184〉
  • 4/ La « dialectique du matériel et de l’idéel » du géographe est, dans l’approche organique, une dialectique dissymétrique entre les préhensions physiques et les préhensions conceptuelles (Vlastos).

Nous avons fait ainsi le passage (le parcours, suivant notre itinéraire) d’une pensée géographique dualiste (le dualisme du matériel et de l’idéel) à une pensée non dualiste qui situe ailleurs la « dialectique du matériel et de l’idéel » du géographe, à savoir au cœur même du procès de concrescence de l’entité actuelle ou goutte d’expérience, entité ultime du réel. Il faut « sortir du carré », réaliser ce passage, changer nos modes de pensée, qui ne sont souvent que les habitudes de pensée du sens commun.

Les géographes sont tiraillés entre les approches empiriques, les approches par modélisations mathématiques ou les approches purement subjectives inspirées par le paysage ou la géo-politique. C’est ce passage tant recherché entre ces différentes approches que peut proposer A.N. Whitehead. Le schéma du « vol de l’avion » (PR5) peut d’ailleurs résumer les différents types de géographie empirique pour l’envol, modélisatrice pour le vol, et analytique pour l’atterrissage. Seules la géographie prospective, la géopolitique ou la géographie historique ont l’ambition de réaliser un vol complet : le réel, les événements et l’expérience sont ici les aiguilleurs.〈185〉

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Notes :

[1] NdT : disconnection est traduit « disconnexion » (avec guillemets) par J. Wahl, Vers le concret, p.131.
[2] NdT : Cf. Les Principes de la philosophie, 1ère partie, article 51 (Pleiade, p. 594)
[3] Traduction de H.Vaillant.
[4] Expression empruntée à Michel Weber dans son introduction au Colloque d’Avignon du mardi 10 avril 2007. Les géographes emploient la notion de méso-territorialité pour les territoires du quotidien (qui correspond approximativement à un rayon de 6 km, soit une heure de marche environ).
[5] Voir La métaphysique et le langage.
[6] Souligné par nous.
[7] Traduction
[8] William James, Aux étudiants, aux enseignants, Payot, 2000, 242 pages.
[9] Eric Dardel, L ‘homme et la terre, Editions du Comité des Travaux historiques et scientifiques Paris 1990, 1ère édition 1952, 199 pages.
[10] Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, sous la direction de Jacques Lévy et de Michel Lussault, Belin, 2003, 1034 pages.
[11] Michel Lussault ne cite pas Bruno Latour, mais 5 des ouvrages de ce dernier figurent dans sa bibliographie, avec un vocabulaire qui est le même que l’ouvrage Nous n’avons Jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, 2000, de Bruno Latour.
[12] Dictionnaire Géographique de l’espace et des sociétés, coordonné par Michel Lussault et Jacques Lévy, Éditions Belin, 2003, 1034 p.
[13] traduction Henri Vaillant (inédite)
[14] Parmentier, PhW, 1968, p200