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Pédagogie

8.A-B. Concrescence

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Chapitre 8 : Qu’est-ce que la concrescence ? Les catégories d’existence et les obligations catégoriales ; l’intérêt pour la géographie :

Après avoir introduit au chapitre précédent la notion de préhension et la notion de procès, nous aborderons l’analyse systématique des étapes de la concrescence, avec une schématisation spécifique à la présente thèse, en vue de résoudre la question de « la dichotomie entre le matériel et l’idéel » posée par Guy Di Méo et Pascal Buléon.

8.A. Introduction :

Pour l’étude de la concrescence et sa schématisation, nous nous sommes appuyé sur les ouvrages suivants, classés par ordre d’importance :

  • 1. Procès et Réalité (PR) de Whitehead, Gallimard, 1995 (1929) [1]
  • Clés pour Procès et Réalité de Whitehead (CPR) de Donald W. Sherburne, 1966 [2]
  • Une esthétique whiteheadienne (ES) de Donald W. Sherburne, 1961
  • Parler depuis les profondeurs (PdP) de Stephen T. Franklin, 1990 [3]
  • La dialectique de l’intuition chez A.N. Whitehead (DIW) de Michel Weber, Ontos Verlag 2005
  • La philosophie de Whitehead et le problème de Dieu (PhW) d’Alix Parmentier, 1968
  • Penser avec Whitehead (PW) d’Isabelle Stengers, 2003
  • Whitehead et la politique (WP) de Pierre-Jean Borey, 2007 [4].
  • The metaphysics of experience : a companion to Whitehead’s Process and reality, Elisabeth M.Kraus, Fordham University Press, 1998, 200p.
  • Process, reality, ans the power of symbols. Thinking with A.N.Whitehead, Murray Code, Palgrave Macmillan, 2007, 244 p.

Nous aurions pu ajouter les deux références classiques de William Christian [5], Ivor Leclerc [6], mais ils n’ont pas proposé de schématisation de leur exposé pédagogique. D’autre part, en ce qui concerne Christian, certaines interprétations ont été corrigées depuis ses travaux fondateurs (par exemple le fait qu’il soutienne qu’une entité actuelle passée reste actuelle même si elle a perdu son immédiateté subjective [7]). Pour Ivor Leclerc, son travail est passionnant, mais concerne plus une recherche fondamentale en philosophie en vue de relier le travail de Whitehead aux fondements de la philosophie occidentale, notamment à la source aristotélicienne et leibnizienne. Ivor Leclerc est à lire pour se convaincre à la fois de la profondeur et de la pertinence de la remise en cause opérée par Whitehead, et pour entrer dans l’Aventure avec le goût d’une source rafraîchissante. Les deux références citées n°9 et 10 d’Elisabeth M. Kraus et de Murray Code ont été placées dans cette liste pour des prolongements techniques et pédagogiques ultérieurs à la thèse (ces ouvrages restent à traduire, et leur densité est égale à leur brièveté : ils supposent acquis tous les ouvrages antérieurs).

Le souhait est ici d’établir une schématisation de la concrescence qui est au cœur de notre thèse dans un triple but d’exposition, de pédagogie et de recherche:

  • Exposer sommairement (mais de façon juste) la concrescence, en proposant une nouvelle schématisation à la suite de Sherburne et de Franklin (qui rejoindra un jour la schématisation synthétique de Kraus et les analyses de Code).
  • Rattacher aux schémas les éléments de recherche, nos exemples concrets de la partie I pour tenter d’être compris par le lecteur à travers l’expérience commune (par « référence symbolique » dirait Whitehead [8]).
  • Répondre à notre enquête géographique, à savoir le dépassement « de la dichotomie du matériel et de l’idéel » (Guy Di Meo, P.Buléon).

8.B. La concrescence :

La concrescence est le nom donné à l’analyse génétique de toute entité actuelle (aussi appelée occasion actuelle d’expérience). Elle est dans le langage de Locke, la « constitution interne réelle d’un existant particulier » [9].

La concrescence est la croissance ensemble d’un multiple parvenant à l’unité de l’un [10].

La phase initiale d’une concrescence est composée des sentirs séparés des entités disjonctivement diverses qui constituent le monde actuel de l’occasion d’expérience actuelle en question. Les phases subséquentes effectuent la croissance ensemble, la con-crescence, de ces multiples sentirs séparés et les synthétisent en un seul sentir appelé la satisfaction de l’occasion actuelle achevée (ce qui correspond, au niveau macroscopique, à l’unité intérieure de PRH).

Comme nous l’avons souligné en partie I, chapitre 4, les phases sont logiques, simultanées, et non successives.

Il convient de distinguer tout d’abord l’analyse génétique [11] et l’analyse morphologique. L’analyse génétique analyse tous les modes de sentirs de l’entité actuelle en concrescence, pour arriver à sa détermination et sa satisfaction. Il est la concrescence [12] en train de se faire. L’analyse morphologique est la transition entre concrescences déterminées, « données » à d’autres concrescences (c’est le lieu privilégié de l’investigation scientifique). L’analyse morphologique nous intéressera pour le passage des notions de base de la concrescence vers les notions géographiques d’espace, de temps, d’objet, … L’analyse génétique est l’homme en tant que « La nature prenant conscience d’elle-même » (Elisée Reclus). L’expérience créative de l’homme (par exemple : la transformation des territoires, objet de notre enquête) informe sur la créativité dans la nature. L’étude du procès lui-même est faite dans la prochaine section.

Les ouvrages pédagogiques existants (Sherburne, Franklin, Kraus..) distinguent tous cinq phases de la concrescence. Il ne s’agit pas de phases au sens cartésien du terme, chronologique : c’est l’ensemble des phases logiques qui tendent à former un tout organique amenant à la détermination. Dans la vie courante, les éléments de décision viennent dans l’ordre ou le désordre, avant que s’éclairent les choix possibles, les propositions cohérentes, puis le choix d’une proposition. Il ne peut donc s’agir que d’une exposition pédagogique que Whitehead n’a jamais exprimé ainsi, voire même qui pourrait fausser l’intuition de la pensée organique.. L’intérêt de cette exposition est de faire naître chez le lecteur l’intuition de ce dont il s’agit, car la saisie n’est pas dans le langage, mais dans l’intuition qui naît à travers le langage. Le langage est inadéquat à exprimer cela, mais peut, et doit y contribuer. Sherburne dans son livre Clé pour la compréhension de PR est allé jusqu’à réorganiser complètement le texte même de PR dans cet ordre didactique, au risque d’un appauvrissement de la pensée de Whitehead. I. Stengers, dans son ouvrage Penser avec Whitehead, a d’ailleurs souligné ce danger [13]. Franklin, à l’usage de ses étudiants, a pour ainsi dire prolongé ce travail en développant chacun des modes de sentir avec des exemples. Nous avons cherché à compléter ce travail avec nos propres exemples, issus de la vie quotidienne ou de la vie professionnelle. La matière étant totalement neuve (les traductions de ces ouvrages ne sont pas encore éditées en France), il est inévitable que se produise un certain tâtonnement. Ce tâtonnement est nécessaire au passage de modes de sentirs antérieurs, essentiellement dualistes, à l’expression nouvelle des modes de sentirs.

C’est grâce à la concrescence que la nouveauté peut apparaître dans le monde. « Si les données de toute préhension conceptuelle étaient totalement dérivées de sa préhension physique simple correspondante, il n’y aurait pas de nouveauté réelle : l’univers se répèterait simplement pour toujours. Pour satisfaire ce besoin de préhension d’objets éternels nouveaux, Whitehead introduit la « réversion » ; il décrit ainsi la réversion : ‘Il y a une origine secondaire des sentirs conceptuels avec des datas partiellement identiques aux objets éternels formant les datas de la première phase du pôle mental, et partiellement différent d’eux. La diversité est une diversité pertinente déterminée par le but subjectif’[14] » [15].

La vérification systématique et soignée de chacun des points des catégories de Whitehead n’est pas l’objet de cette thèse, sauf sur trois points : la perception/préhension (l’expérience), l’espace, et les objets. Néanmoins sont fournis en annexe les premiers éléments permettant de vérifier par soi-même la solidité de cette approche, et de confronter sa propre expérience (savoir et être) à l’approche proposée.

8.B.1. Les cinq phases de la concrescence

La concrescence peut être divisée en 5 phases, toutes interdépendantes, liées organiquement entre elles :

  • Phase 1 : La phase conforme : sentirs physiques.
  • Phase 2 : La phase conceptuelle : sentirs conceptuels ou hybrides.
  • Phase 3 : La phase comparative : sentirs propositionnels (sentirs imaginatifs et perceptifs).
  • Phase 4 : La phase intellectuelle : sentirs comparatifs et intellectuels.
  • Phase 5 : La satisfaction : sentir conscient (perceptions conscientes et jugement intuitif).

La concrescence se présente comme beaucoup d’expériences de notre vie quotidienne et professionnelle, et en particulier dans le développement local. A une phase physique donnée, une phase de contrainte ou de conformité au réel, succède une phase de choix de la réponse à cette contrainte : des possibilités s’offrent et s’éliminent progressivement jusqu’au choix final. Un exemple simple cité par Whitehead est le fait d’être plaqué au rugby : la contrainte est forte, mais la manière d’attraper le ballon appartient toujours au joueur.

Dans le développement local, le projet se développe suivant les phases suivantes :

  • Phase 1 : Diagnostic, contraintes (sentirs physiques) -voir Bernard Vachon, et aussi la thèse de Patrice Braconnier, 2005-
  • Phase 2 : Potentialités (sentirs conceptuels ou hybrides)
  • Phase 2 : Propositions (sentirs propositionnels)
  • Phase 4 : Choix d’un scénario (sentirs comparatifs et intellectuels)
  • Phase 5 : Décision et mise en œuvre d’un plan d’action ( sentir conscient, détermination et satisfaction)

Tous ces éléments sont nécessaires, dans cet ordre fixé par l’expérience, ordre « génétique » si l’on peut dire, car en fait, toutes les phases sont interdépendantes.

La concrescence est en effet un tout, et le tout est plus que la somme de ses parties (possibilité de nouveauté). Elle n’est pas divisible, mais peut intellectuellement être divisée en phases. La schématisation qui suit est construite à partir de notre « schéma de base » (voir partie I, chapitre 3.G). Elle fait figurer le trait pointillé de la dichotomie pratiquée dans notre culture occidentale nourrie du dualisme cartésien : nous souhaitons garder à l’esprit, à travers tout le « vol de l’avion », la question posée, afin de réunir le moment venu les éléments qui nous permettront de sortir de la dichotomie.

L’explication de Franklin  ne commençant qu’au stade de la proposition, commençons par appuyer notre schématisation systématique sur le travail de Sherburne. Son intérêt est de s’appuyer exclusivement sur Procès et Réalité, remis dans un ordre « cartésien » de compréhension (au risque, nous l’avons dit, d’un appauvrissement du sens, comme I.Stengers l’a souligné).

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Figure 8‑1 : Les phases de la concrescence dans Procès et réalité (Source schéma n°1 de Donald W. Sherburne dans Clés pour Procès et réalité, chapitre 1)

La première phase a est celle du sentir physique d’une actualité (et non d’une simple possibilité). Les sentirs de notre corps sont d’une importance écrasante dans notre expérience physique. Les préhensions physiques sont en contraste avec les préhensions mentales. Les sentirs conceptuels se produisent dans une seconde phase d’une occasion d’expérience, étant dérivés de sentirs physiques. Des sentirs physiques sont issus les sujets logiques de l’expérience.

La deuxième phase, b, est l’activité mentale, celle des sentirs conceptuels. L’activité mentale est essentiellement une appétition, soit en faveur, soit contre une forme possible d’expérience. Elle peut être une impulsion aveugle à réaliser ou à éviter une certaine forme de sentir. Cette description de la relation entre le type physique et le type mental d’expérience est en accord avec l’affirmation de Hume selon laquelle l’expérience tire son origine des « impressions », et non des réflexions. Par contre, elle est en désaccord avec l’opinion du même Hume quand il dit que les data de ces impressions sont de purs universels tels que les données des sens, et non des entités actuelles [16]. Pour Whitehead, l’expérience perceptuelle commence par la perception directe d’autres actualités, telles que celles qui composent notre corps. Tel est le fondement de notre réalisme, pour lequel nous savons que nous existons dans un monde composé d’autres choses actuelles. Par exemple, en me souvenant de ce que je voulais dire quand j’ai commencé cette phrase il y a quelques secondes, mon occasion d’expérience présente est de préhender certaines occasions d’expérience antérieures. Le point fondamental réside dans l’expérience mentale, qui, dans ses formes les plus sophistiquées peut sembler être complètement détachée du monde actuel, naît toujours en fait d’une expérience physique, le corps étant la source la plus puissante d’expérience physique. Whitehead nomme objets éternels les formes de définités préhendées lors d’un sentir conceptuel [17].

Dans la troisième phase de l’expérience, c, il y a intégration des préhensions des deux premières phases, ce qui aboutit à des sentirs propositionnels, lesquels sont des préhensions dont les objets sont des propositions. Les sujets logiques des propositions sont les sentirs physiques et leurs prédicats sont les objets éternels. Le contraste entre des sujets logiques et prédicats est une unité du sentir [18]. Une proposition est l’union d’une actualité (provenant d’un sentir physique) et d’une possibilité (venant d’un sentir conceptuel). Une proposition est un contraste. Un exemple en est « ce territoire est désert » Naturellement, le jugement conscient : « ce territoire est désert » appartient à la quatrième phase, dans laquelle naissent les sentirs intellectuels. Mais la proposition impliquant le territoire peut constituer une partie du contenu d’un tel sentir. D’autres exemples seraient « mon corps est fatigué », « la communauté est épuisée », « l’économie locale est en faillite », toutes trois vraies sur le moment. Mais plus importantes en un sens sont les propositions fausses, telle celle où j’imagine que l’économie locale n’est pas en faillite. Une telle proposition contre-factuelle, qui peut me conduire à décider une action pour y remédier, illustre au mieux le rôle fondamental des propositions dans l’expérience, qui est de faire office d’attraits pour le sentir (lures for feeling). L’activité mentale est fondamentalement une appétition : une proposition fait office d’attracteur pour celui qui vit l’expérience, soit en l’attirant, soit en le dissuadant de conjoindre une certaine possibilité particulière avec certain (ou certains) fait(s) particulier(s). Les sentirs propositionnels sont donc des sentirs dans lesquels sont accueillies de telles propositions.

Cette description des propositions relève du fondamental des « attraits pour le sentir » et non pas des objets de jugement purement intellectuel. Elle permet que le fonctionnement soit généralisable aux occasions d’expériences non-humaines [19], en raison de la minimisation de la sophistication de l’activité mentale nécessaire pour les accueillir. Il convient toutefois de distinguer les fins physiques des sentirs propositionnels pleins.

Si elle se produit, la quatrième phase, d, intègre un sentir propositionnel (issu de la 3ème phase) avec des sentirs physiques primitifs (issus de la 1ère phase). Le résultat est un sentir intellectuel. Une particularité des sentirs intellectuels est que leurs formes subjectives impliquent la conscience. L’une des espèces de sentirs intellectuels, en fait, est celle des perceptions conscientes[20]. Mais les sentirs intellectuels comprennent également les jugements, qui recouvrent la plus grande partie de ce que l’on entend par « pensée », y compris cette sorte de pensée que nous sommes enclins à appeler connaissance (knowing) ou cognition.

La conscience (ou understanding) est la forme subjective d’un sentir qui inclut une proposition : elle implique la prise de conscience à la fois de quelque chose de défini et des potentialités « qui illustrent soit ce qui est et pourrait ne pas être. Autrement dit, il n’y a pas de conscience sans référence à la définitude, à l’affirmation et à la négation … La conscience est notre façon de sentir le contraste affirmation-négation »[21]. Ce contraste est également celui qui différencie l’actualité et la potentialité, le fait et la théorie, une proposition et une possibilité alternative. La conscience est toujours conscience de quelque chose.

Cet exposé des phases d’un moment d’expérience (que chacun peut faire en analysant ses propres expériences quotidiennes) culmine dans l’accueil conscient d’un sentir intellectuel. Celui-ci constitue une explication de l’apparition de ce que l’on a appelé l’intentionnalité consciente. Whitehead le dépeint comme émergeant d’une expérience qui implique intentionnalité mais pas conscience. C’est une différence importante par rapport à l’approche phénoménologique, dont la notion d’intentionnalité empreinte de conscience pourrait présupposer une forme de dualisme avec la matière « non consciente » [22]..

La conscience n’est suscitée à l’existence que par le contenu expérientiel du type qui convient. Par exemple, dans l’expérience ordinaire, nous ne sommes pas conscient du fonctionnement de notre propre corps. Quand nous en prenons conscience, c’est le plus souvent lorsque quelque chose ne va pas, une douleur, une faiblesse.

Pour la cinquième phase écoutons Whitehead lui-même. Certains passages décrivent « l’accomplissement » de la satisfaction comme équivalente à son périr. Ainsi, du point de vue de la concrescence, la satisfaction n’est réellement jamais : « Le procès de la concrescence s’achève par l’accomplissement d’une « satisfaction » pleinement détermi­née. Ainsi, la créativité pénètre dans la phase primaire « donnée » pour assurer la concrescence d’autres entités actuelles. Cette transcendance est dès lors établie quand il y a accomplissement d’une « satisfaction » déterminée complé­tant l’entité antécédente. La complé­tude est le périr (perishing) de l’immédiateté : « Cela jamais réellement n’est »[23] ».

Dans la philosophie organique, une entité actuelle périt quand elle est devenue complète. L’utilisation pragmatique de l’entité actuelle, constituant sa vie statique, réside dans le futur. La créature périt et est immortelle [24], devenue objet pour la suivante (transition). Whitehead décrit par ailleurs la satisfaction comme si elle était réellement atteinte.

Le problème que résout la concrescence est le suivant : comment unifier les multiples composants du contenu objectif en un contenu senti avec sa forme subjective complexe. Ce conte­nu senti unifié est la « satisfaction », par laquelle l’entité actuelle est son moi individuel particulier, lequel, pour utiliser l’expression de Descartes, « n’exige rien d’autre que lui-même pour exister ». La satisfaction fournit ainsi l’élément individuel dans la composition de l’entité actuelle qui a conduit à définir la substance. Dans la conception de l’entité actuelle dans sa phase de satisfaction, l’entité a accompli sa séparation individuelle des autres choses ; elle a absorbé les data, et elle ne s’est pas encore perdue dans le mouvement de retour (swing back) vers la « décision » par laquelle son appétition devient un élément des data des autres entités qui la remplacent..

La notion de satisfaction est la notion de « l’entité en tant que concrète », abstraction faite du procès de concrescence; elle est le résultat séparé du procès, et perdant par là l’immédiateté de l’entité atomique, qui est à la fois procès et résultat. Mais la satisfaction est le « superjet » plutôt que la « substance » ou le « sujet ». Elle parachève l’entité, et cependant elle est le superjet ajoutant son caractère à la créativité grâce à laquelle il y a un devenir des entités [25].

Franklin [26] montre l’harmonisation de ces deux séries de passages si nous reconnaissons que la satisfaction a deux rôles distincts (bien que coordonnés) à jouer dans le système de Whitehead. Ces deux rôles correspondent aux deux aspects du rythme de la création. D’un côté, il y a croissance interne d’une entité actuelle, et de l’autre une transition d’une entité actuelle à une autre [27]. La référence de Whitehead est dans Locke [28]. C’est ce double rôle qui constitue le dépassement de la « dichotomie du matériel et de l’idéel » [29] et l’articulation des pôles physiques et mentaux.

La correspondance dans l’expérience ordinaire pourrait être quand nous parlons de « mourir à quelque chose », pour « naître à autre chose ». La Fondation pour le Progrès de l’Homme, dans son Cahier de propositions Le territoire, lieu des relations : vers une communauté de liens et de partage de sept. 2001 appelle cela une « petite mort », et une « naissance » (cf partie I). Notons ici la place de la substance : Whitehead ne la rejette pas, mais montre qu’elle se situe au moment de la satisfaction, lorsque l’entité « ne nécessite rien d’autre qu’elle même pour exister ». A la suite, la pensée organique situe la limite de cette approche, et ouvre d’autres perspectives.

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Notes :

[1] Les parties les plus fréquemment citées de Procès et Réalité peuvent être consultées dans l’annexe informatique à l’adresse suivante : Annexe\Annexe08_WHITEHEAD-Textes-de-base-pedagogie\Whitehead-Ouvrages&Parties-d-ouvrages\1929_PR-Proces&Realite_Première Partie_Les Catégories.pdf. La théorie des préhensions exposée dans le présent chapitre est également consultable à l’adresse suivante : Annexe\Annexe08_WHITEHEAD-Textes-de-base-pedagogie\Whitehead-Ouvrages&Parties-d-ouvrages\1929_PR III-Theorie-des-Prehensions-Detail-phases_Analyse-genetique&morphologique.pdf
[2] Compte tenu de l’importance de ce travail, la traduction inédite par H.Vaillant est consultable dans l’annexe informatique à l’adresse suivante : Annexe\Annexe08_WHITEHEAD-Textes-de-base-pedagogie\Sur-Whitehead-Ouvrages&Articles\1965_Sherburne-Cle-pour-Proces&Realite-COMPLET.pdf
[3] Une traduction par H.Vaillant de la première partie de l’ouvrage de Stephen T.Franklin, Parler depuis les profondeurs, La métaphysique herméneutique des Propositions, de l’Expérience, du Symbolisme, du Langage et de la Religion d’Alfred North Whitehead, Eerdmans Publishing Company, Michigan, 1990 est fournie en annexe informatique à l’adresse suivante : Annexe\Annexe08_WHITEHEAD-Textes-de-base-pedagogie\Sur-Whitehead-Ouvrages&Articles\1990_Franklin_PDP-ParlerDepuisLesProfondeurs-PartieI.pdf
[4] Cette thèse, soutenue le 18 juin 2007 est consultable dans l’annexe informatique à l’adresse suivante : Annexe\Annexe08_WHITEHEAD-Textes-de-base-pedagogie\Borey-Pierre-Jean-THESE.pdf. Cette thèse audacieuse, qui a été acceptée avec Mention Très bien à l’unanimité du jury illustre bien le caractère cosmologique de l’approche de Whitehead, c’est à dire une synthèse évolutive de la science, la philosophie, et la religion actuelles. Elle explore les implications politiques, et des liens à la géographie et au territoire sont esquissés. Cette thèse met notamment en évidence l’intérêt de l’apport de Régis Debray cité en début de partie III.
[5] Christian William A., Une interprétation de la métaphysique de Whitehead, New Haven, Yale University Press, 1959, trad. H. Vaillant, 2004.
[6] Leclerc Ivor, La métaphysique de Whitehead, un exposé introductif, New Haven, 1957. (traduction inédite)
[7] Ce qui entraîne dans l’erreur Sherburne dans « Whitehead sans Dieu » p.309 (au chapitre 16 de Process Philosophy and Christian Thought,[7] pp. 305-327, Process Philosophy and Christian Thought, ed. Delwin Brown, Ralph E. James, Jr, Gene Reeves, The Bobbs-Merril Company, Indianapolis et New York, 1971. Ce chapitre 16 est une version révisée d’un article de la revue The Christian Scholar, L.3 (fin 1967)) Il écrit que « Christian soutient que l’entité actuelle de base ne peut être l’occasion actuelle passée X car « X a maintenant péri et n’est plus actuelle, alors que les seules « raisons » selon le principe ontologique sont des entités actuelles » (Christian, p.321)
[8] Voir l’exemple de l’arbre : parler d’un arbre évoque tout de suite chez l’interlocuteur une expérience de l’arbre, de la forêt, et permet une compréhension.
[9] PR 24-25, 53-54, 64-65, 210c et 12 autres mentions. L’expression complète est en 210c et 24a la référence précise chez Locke, dans Essai concernant l’entendement humain, III, III, 15. Whitehead suggère que la notion d’idée chez Locke correspond aux notions de préhension et de sentir organique, à la différence près que Locke semble les limiter à la vie consciente de l’esprit, alors qu’elles ont dans la pensée organique un plus grand degré de généralité. D’autre part, Whitehead explique que Locke n’a pas tiré parti de sa découverte car il ne s’est pas élevé au général (PR 210c).
[10] PR 21 e&f, PR 211c & PR 228b)
[11] W, PR, chapitre III
[12] W, PR, chapitre IV
[13] Penser avec Whitehead, page 272-273.
[14] PR2
[15] Franklin, SFTD 5
[16] PR160.
[17] PR 22b
[18] PR 24 « Les nombreux composants d’un datum com­plexe ont donc une unité : cette unité est un « contraste » d’entités. En un sens, ceci signifie qu’il existe un nombre infini de catégories d’existence, puisque la synthèse d’entités en un contraste produit en général un nouveau type existentiel. Par exemple, une proposition est, en un sens, un « contraste » », et aussi PR 228c, d, e, « la synthèse réelle de deux éléments composants dans le datum objectif d’un sentir doit être viciée par les particularités individuelles de chacun des relata. La synthèse, dans sa complétude, exprime donc les particularités conjointes de ce couple de relata, et ne peut en relier d’autres. Une entité complexe, avec cette définitude individuelle, issue du caractère déterminé des objets éternels, sera appelée un « contraste » ». Il prend ensuite l’exemple de contrastes de couleurs, puis distingue la relation du contraste.
[19] Voir la discussion sue la notion d’humain/non humain au chapitre X-X
[20] PR266s
[21] PR 243.
[22] Ce sujet a été traité par Jean-Marie Breuvart dans les Chromatiques whiteheadiennes de la Sorbonne en 2007. Le travail sera publié dans l’annuaire 2007.
[23] PR 85a.
NdT : cf la citation complète et exacte en fin de Ch.2. Les éditeurs américains notent que ce n’est pas une citation directe de Platon, le cela ne figurant pas dans le texte du Timée 28a
[24] PR 81-82. C’est ce que Whitehead appelle « l’immortalité objective ».
[25] PR 84c.
[26] PR 151a, 210c cité par Stephen T.Franklin, Parler depuis les profondeurs, pp. 30-36.
[27] Franklin 30d.
[28] Locke, Essai, II, XIV, 1, cité dans PR 147a (p.252).
[29] Guy Di Méo & Pascal Buléon, Espace social, chap. 5 p.107 à 133.

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7.F. Synthèse et conclusion

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7.F. Synthèse et conclusion du chapitre 7

Nous avons vu dans ce chapitre comment la science actuelle et le sens commun (dans son noyau dur, que personne ne peut nier sans se contredire lui-même) conduisent à remettre en cause le préjugé d’une matière composée de fragments inertes et « vides ».

Dès lors, il n’est pas étonnant de retrouver dans le quotidien les notions organiques mises en évidence par A.N.Whitehead. Nous avons montré pour les deux principales notions, l’(ap)préhension et le processus de quelle façon elles sont utilisées de fait, « en pratique », par différents auteurs ou courants de pensée de façon quasi-organique. Or c’est la pratique qui révèle le réel, et le réel seul est juge des théories que l’on propose pour l’expliquer.

Mais ces notions ont-elles vraiment un lien avec les réalités d’expérience de la partie I ? Les phases de la concrescence correspondent-elles vraiment aux phases du schéma de questionnement mis au point à partir de l’observation du réel concret de notre expérience ?

C’est ce que le chapitre suivant va s’attacher à démontrer.

Géographie organique

7.E. Géographie et spiritualité

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7.E. Place de la spiritualité dans l’approche organique : importance pour la géographie.

Une cosmologie n’en serait pas une si elle omettait de parler de la place de la spiritualité, symbolisée par l’utilisation de la notion de Dieu. Dieu doit donc bien trouver sa place dans une approche globale du monde, et l’importance de ce questionnement pour la géographie n’a pas échappé à Eric Dardel, dont l’ouvrage, préfacé par Philippe Pinchemel, montre comment les approches mythique & prophétique ont complètement transformé la relation de l’homme à la Terre. Le dépassement du dualisme et de ses traditionnelles oppositions : science/spiritualité, urbain/rural, humain/non humain, public/privé, …. Permettrait de définir une approche que nous appellerons transmoderne [1]. Il en ressortirait une géographie des sociétés unifiée, de la nature aux territoires de l’homme.

La difficulté est de prendre en compte la notion de transcendance, dans une approche non dualiste. Transcendance et immanence se saisissent d’un même mouvement dans la pensée organique.

7.E.1. Présentation de l’approche organique de Dieu :

Le chapitre deux des Clés pour la lecture de Procès et réalité de Donald W. Sherburne s’intitule « Les éléments formatifs » et son petit texte d’introduction commence par « Dans les dernières phrases du Chapitre I, Whitehead faisait référence à la « potentialité » et à la « créativité ». Ces termes renvoient à deux des trois éléments formatifs, à savoir : les objets éternels et la créativité. Le troisième élément formatif est Dieu ». Puis il continue comme si l’utilisation de Dieu paraissait normale, et sans référence à Procès et Réalité. Le refus d’admettre Dieu sans pouvoir méditer sur la nécessité rationnelle de son admission dans le schème nous a obligé à mener l’enquête sur l’histoire de cette admission. D’autant que Sherburne ouvrira quelques années plus tard (1967-1973) un débat sur Whitehead sans Dieu [2], et que Whitehead voulait éviter de succomber au travers philosophique qui consiste à faire appel à Dieu dès que quelque chose est difficilement -ou pas- explicable (comme par exemple Descartes et Leibniz l’ont fait). «La théorie leibnizienne du « meilleur des mondes possibles » n’est qu’une affabulation audacieuse produite en vue de sauver la face d’un Créateur construit par les théologiens de son époque ou antérieurs à lui » [3] dit-il. Il a refusé à plusieurs endroits de succomber à « une malheureuse habitude : celle de Lui adresser ses compliments métaphysiques » [4]. Il est plutôt agnostique [5], après même une phase athée. On sait que plus jeune, il a mis l’ensemble de ses livres de théologie dans une brouette, et s’en est débarrassé après 8 ans d’étude. Alors d’où vient cette référence ?

Une réponse très complète se trouve chez Michel Weber [6], avec la citation de l’ensemble des sources existantes dans l’œuvre de Whitehead. Il est impossible de reprendre ici toutes les étapes de l’enquête de Michel Weber : nous ne reprendrons que les éléments nécessaires à notre propre enquête et susceptibles d’aider nos collègues (notamment les ingénieurs territoriaux -pour la rationalité, puis les géographes -pour l’expérience intime de la Terre-). Il faut saisir à quel moment Whitehead a introduit Dieu dans son schème, pourquoi ?.

Tout d’abord, Dieu n’est pas dans le schème catégorial de PR. La catégorie ultime (CU) est la créativité : elle ne fait pas appel à Dieu. Les 8 catégories d’existence (CX 1 à 8), les 27 catégories de l’explication (CE1 à 27) et les 9 catégories de l’obligation (C01 à 9) ne citent pas Dieu. Ainsi, si Dieu intervient, c’est comme toutes les « créatures ». Il respecte le schème catégorial. « Dieu est dérivé du schème catégorial comme un théorème l’est d’un système axiomatique. Dieu émerge en tant que construit » [7] S’il y a un compliment métaphysique, il n’est pas ici. Dieu est une entité actuelle intemporelle [8]. Plus exactement, toutes les occasions actuelles d’expérience sont des entités actuelles, mais Dieu, nous allons le voir, est en acte et non temporel [9], il n’est pas une occasion actuelle. Ainsi, entité actuelle et occasion actuelle sont des expressions synonymes, à la différence de Dieu près. Alors comment s’est opérée cette construction ?

7.E.2. Importance pour la géographie, notamment dans la « géographie de l’expérience » d’Eric Dardel.

La thèse ne porte pas sur Dieu, mais cette question a un tel poids d’émotion, d’histoire, et surtout d’expérience, que si nous voulons suivre les traces d’Eric Dardel dans une « géographie de l’expérience »[10] des relations entre l’homme et la Terre, qu’il appelle géographicité, nous ne pouvons l’éluder. Ceci d’autant plus qu’Eric Dardel, dans son histoire de la géographie, explique qu’à la « géographie mythique » [11] a succédé « la Terre dans son interprétation prophétique » [12]. Mais le Dieu décrit par Dardel semble être celui dont Leibniz essaie de sauver la face [13] : Il est important d’aller plus loin et de saisir le « Dieu suprême de la religion rationalisée » [14] pour saisir la figure d’un Dieu qui partage le même schème catégorial que la science, et ainsi pouvoir argumenter aux prochains chapitres notre proposition d’émergence d’une société -et donc d’une géographie- trans-moderne. Un tableau synthétique est proposé en partie II, chapitre 12.

Whitehead refuse l’opposition de la science et de la religion, ce qui est justifié par son effort pour fonder la philosophie sur les éléments les plus concrets de l’expérience, à savoir les entités actuelles, les préhensions et les nexus [15]. Et l’émotion est le mode primitif d’objectivation. « Le mode primitif d’objectivation est celui qui passe par l’intermédiaire du tonus émotionnel » [16]. Toute la démarche de Procès et Réalité est de chercher les notions génériques que présuppose inévitablement notre expérience réflexive [17]. Quand on constate que le terme d’expérience ne figure plus au DGES et semble remplacé par la notion de réflexivité [18], on peut saisir l’importance et la nouveauté de la démarche. A l’autre opposé, le problème du lien entre l’expérience et l’émotion se pose également. Écoutons Jean-Marc Besse dans son commentaire d’Eric Dardel :

« L’expérience géographique n’est pas primitivement l’application d’un système de catégories et de lois sur un ensemble d’objets qu’il s’agirait d’intégrer dans un registre théorique. Cette expérience possède tous les caractères d’une émotion, c’est-à-dire d’une dépossession de soi au contact du monde extérieur, qui permet au géographe de se laisser saisir, envahir par la tonalité propre du lieu. L’intentionnalité secrète qui anime le savoir géographique consiste, selon Dardel, à articuler cet étonnement originaire en une parole communicable. »

Or, le projet de Whitehead est justement d’établir un système de catégories, dans lequel l’émotion a une place privilégiée, au point que l’énergie soit caractérisée comme transfert d’impulsion émotionnelle d’occasion en occasion [19]. « L’exister est de nature expérientiel, et le fondement de cette expérience est émotionnel » [20]. Les catégories de Whitehead ne sont pas des catégories de pensée, comme Aristote ou Kant, mais sont justement des catégories du sentir, des catégories de l’expérience. D’autre part, l’émotion, dans notre expérience personnelle, n’est pas une dépossession de soi, mais au contraire le sentiment d’exister pleinement, d’être pleinement vivant. Chacun peut trouver ses propres expériences, ses propres mots. Si nous faisons le lien à la réflexivité, c’est comme si la réflexivité, application d’un système de catégories et de lois kantiennes, devait nous couper du monde extérieur, et que le monde de l’émotion et de la réflexion ne pouvaient pas se rejoindre. Entre Dardel, qui a tenté une « parole communicable » à partir de l’émotion, et le DGES[21] (et F. Ascher[22]) qui se concentrent sur la réflexivité, un chemin est à tracer. Nous verrons que cela remet en cause du côté de l’émotion la théorie de la perception géographique, telle qu’on la rencontre chez Alain Corbin [23], et du côté de la réflexion la théorie de la représentation telle qu’elle est présentée chez Jean-Pierre Paulet [24]. Finissons donc notre enquête sur Dieu afin de reprendre la description de la concrescence, et mener ces autres enquêtes.

Tout d’abord, rassurons le lecteur : le Dieu de Whitehead n’est pas une étrangeté, il est étudié largement tant dans le monde chrétien que bouddhiste. En effet, il semble que l’approche ait une parenté avec les modes de pensée orientaux et offre une possibilité de dialogue occident/orient, ce qui serait une opportunité permettant de sortir du mode de pensée matérialiste/surnaturaliste occidental : la science n’a en effet pas besoin d’être matérialiste pour être ce qu’elle est, et la religion (notamment catholique) n’a pas besoin d’être surnaturaliste. Il n’y a pas d’autre condition pour être en accord avec la pensée organique. Je résume par cette double condition l’immense travail de David R.Griffin dans RSS et 2V [25]. Résumons nous en disant que Whitehead, en scientifique (mathématicien et physicien) propose un schème commun à la science et la religion.

L’enquête nous mène dans la « deuxième trilogie » de Whitehead qui concerne les 3 ouvrages SMM (1925), PR (1929) et AI (1933). Nous pouvons ajouter, compte tenu du sujet, RG (1926), ouvrage contemporain à PR. La « première trilogie » était PNK, CN et R. Dans cette première trilogie, Whitehead travaillait en scientifique et s’interdisait toute métaphysique. La question de Dieu n’apparaît donc que dans La science et le monde moderne (SMM), avec le Principe de Concrétion : « l’irruption du concept de Dieu correspond à une nécessité catégorielle, non à une inflexion due directement à la religiosité de notre auteur » [26]. Whitehead est parti, pour son schème, de la triade de la créativité, et non de Dieu, ou des pures potentialités que demeurent les objets éternels [27]. Objets éternels et potentialités sont deux termes synonymes. Le terme « objet éternel » a été choisi pour échapper à la querelle des universaux. Le débat sur la dichotomie entre les universaux et les particuliers traverse la philosophie depuis le Moyen Age. C’est une autre figure du débat de la « dichotomie entre le matériel et l’idéel ». La potentialité est appelée à entrer dans la composition interne d’une entité actuelle : en cela, elle est particulière. À l’inverse, une entité qui préhende une potentialité transcende l’existant en apportant de la nouveauté. Nous voyons déjà commencer à fondre la dichotomie que la présente thèse met en question.

  • « Attendu qu’ordre et valeurs pétrissent le monde, nous sommes contraints de poser des pures possibilités et un mécanisme pourvoyeur de but initial subjectif ;
  • attendu qu’ordre, valeur, et but initial sont décrits par les objets éternels, il faut leur conférer un lieu originaire, une entité doit être désignée pour abriter ces pures potentialités (sinon confinées dans les limbes de l’être et pour les fulgurer à bon escient). Dieu devient « réservoir de possibilités » et pourvoyeur de but initial » [28].

Michel Weber rappelle par deux fois la nécessité d’un lieu ontologique de la hiérarchisation des valeurs [29]. Whitehead résume cette question lui-même de la façon suivante : « La portée du principe ontologique n’est pas épuisée par le corollaire selon lequel une « décision » doit pouvoir se référer à une entité actuelle. Tout doit être quelque part, « quelque part » signifiant ici « quelque entité actuelle » [30]. La potentialité générale de l’univers doit donc être quelque part, puisqu’elle conserve sa proche relevance vis à vis des entités actuelles pour lesquelles elle n’est pas réalisée. Cette « proche relevance » réapparaît dans une concrescence subséquente (c’est à dire quui vient à la suite dans le temps) comme étant une cause finale régulatrice de l’émergence de la nouveauté. Ce « quelque part » est l’entité actuelle non-temporelle.

Le principe ontologique qui est invoqué ici est tout simplement le refus des actualités vides, à savoir vide d’expérience : tout a une « raison », et cette raison ne saurait être qu’une entité actuelle. Locke était d’accord avec cette affirmation. Le refus des actualités vides est la base de la rationalité, la base de toute démarche scientifique. Une autre façon de dire est la réponse de Whitehead à un étudiant qui demandait « Pourquoi Dieu ? » ; la réponse a été : « Que penseriez-vous d’une approche philosophique qui se veut une cosmologie et qui n’inclurait pas Dieu ? ».

A ce point de notre enquête, Dieu est une entité actuelle non temporelle, qui est l’ensemble des potentialités de l’Univers. C’est ce que Whitehead appelle la « nature primordiale de Dieu ». Le tableau suivant récapitule cette place [31] que donne Whitehead à Dieu :

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Sans entrer dans les linéaments de la démarche, très vite, entre La religion en gestation (RG 1926 [32]) et PR (1929), Whitehead a senti la nécessité (ontologique) d’un dialogue entre Dieu et le monde, ce qu’il appellera sa « nature conséquente » [33]. Il lui ajoutera une « nature superjective » [34]. « Si la relation entre Dieu et le monde n’est pas un rapport réel, Dieu ne se trouve pas réellement en rapport avec le monde » [35]. C’est cette remarque de bon sens d’un théologien éminent qui nous permet de conclure sur la rationalité de la présence de Dieu dans le schème [36]. Voici le schéma qui résume la situation :

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Figure 7‑11 : Schéma des trois natures de Dieu dans PR.

En synthèse de cette partie sur Dieu, il est intéressant de présenter une citation de synthèse de Whitehead lui-même, car cette citation montre bien comment une opposition peut être transformée en contraste, et comment sur la base de l’ontologie organique, les contraires peuvent être mutuellement nécessaires l’un à l’autre. La récapitulation finale ne peut être exprimée que dans les termes d’un groupe d’antithèses dont les auto-contradictions appa­rentes ne tiennent qu’à la négligence des diverses catégories de l’existence. Dans chaque antithèse on trouve un déplacement de sens qui transforme l’opposition en un contraste:

« Il est aussi vrai de dire que Dieu est permanent et le monde fluent, que de dire que le monde est permanent et Dieu fluent.

Il est aussi vrai de dire que Dieu est un et le Monde multiple, que de dire que le Monde est un et Dieu multiple.

Il est aussi vrai de dire que Dieu, comparé au Monde, est éminemment actuel (actual), que de dire que le Monde, comparé à Dieu est éminemment actuel.

Il est aussi vrai de dire que le Monde est immanent à Dieu, que de dire que Dieu est immanent au Monde.

Il est aussi vrai de dire que Dieu transcende le Monde que de dire que le Monde transcende Dieu.

Il est aussi vrai de dire que Dieu crée le Monde que de dire que le Monde crée Dieu [37].

Dieu et le Monde sont les opposés contrastés selon lesquels la Créativité accomplit sa tâche suprême de transformation de la multi­plicité disjointe, avec ses diversités en opposition, en une unité concrescente, avec ses diversités en contraste. Dans chaque actualité se trouvent deux pôles concrescents de réalisation : la jouissance (enjoyment) et l’appétition, c’est-à-dire , le pôle physique et le pôle conceptuel. Pour Dieu le conceptuel prime sur le physique, et pour le Monde les pôles physiques priment sur les pôles conceptuels ». [38]

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Figure 7‑12 : La conception de Dieu dans Procès et réalité.

Dans son article de l’Encyclopédie Universalis, Claude Geffré conclue au mot « Dieu » en opérant le même rapprochement entre Dieu et l’homme : « Confrontée à la sécularisation, la pensée chrétienne a reformulé son langage sur Dieu. Ce nouveau langage ne sépare plus le discours sur Dieu et le discours sur l’homme. Il a pris finalement au sérieux le mystère de l’humanisation de Dieu en Jésus-Christ, en sorte que la réalité de Dieu se découvre comme la réalité de l’homme » [39].

St Thomas a fait sur Aristote de la « subversion » du message du Christ, comme les Romains l’ont fait pour créer l’église catholique hiérarchique sur le modèle des Empereurs romains [40]. Kant a réduit l’espace de Dieu à la moralité. Donc la mort de Dieu ne concerne que ce Dieu là.

Or, cette « subversion » est exactement ce que fait Whitehead, mais sur la base de la science moderne (Relativité, Mécanique Quantique, …). Le réel, rien que le réel et tout le réel. Il ne prend pas un objet extérieur (la culture romaine, la philosophie d’Aristote, … ). Au contraire, il dénonce ces emprunts. Il prend le réel scientifique le plus en pointe, et l’expérience personnelle de chacun. En ce sens, il crée de la subversion en faisant appel à nous-mêmes, en cohérence avec ce que la science nous dit du réel … il nous engage dans l’Aventure, et il n’en a pas le dernier mot. Il nous oblige à penser (Stengers).

7.E.3. Vers une place ajustée de la spiritualité dans une société transmoderne : sur les traces d’Eric Dardel. Intuition d’une géographie des sociétés unifiée, de la nature à l’homme.

Eric Dardel consacre un chapitre de son ouvrage L’homme et la Terre à la répercussion sur la géographie de l’interprétation prophétique. Son approche est celle d’un Dieu extérieur, bien loin du Dieu des Hébreux et de l’approche organique du divin. L’intérêt ici est de ne plus opposer science et spitirualité, et de tracer les lignes d’une approche qui refuse les oppositions arbitraires et stériles. Refuser ces oppositions « oblige » (au sens des catégories étudiées ci dessus) la pensée, sans enlever aucun acquis ni à la science, ni à la spiritualité. Alors pourquoi ne pas explorer le bénéfice pour la géographie ? L’enjeu est la sortie du dualisme, et un ensemble de propositions pour dépasser les oppositions humain/non humain, urbain/rural, public / privé, décriés notamment par Pierre Calame en fin de Mission possible [41].

Voici les passages du Dieu décrit par Eric Dardel au Dieu qualifié de « transmoderne » par la pensée organique proposée ici [42]: ces passages seront décrits au chapitre 12.

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Figure 7‑13 : Tableau des passages de la conception moderne de Dieu à l’approche organique

Ceci dit, il semblerait selon Michel Weber qu’il resterait un compliment métaphysique ambigu, qu’il serait possible d’éliminer. Hartshorne [43] a proposé une amélioration en considérant Dieu non comme une simple entité actuelle, mais comme une société d’entités actuelles, au même titre que tout individu. On le voit, rien n’est figé dans le schème organique … il évolue organiquement avec les contributions croisées issues des expériences conjuguées.

_______________________________________________________
Notes :

[1] voir le chapitre 12 pour une présentation complète des caractère d’une société transmoderne ;
[2] Voir note ci-dessus.
[3] PR47a.
[4] SMM, 179b. Voir aussi PR 343e, souligné par Weber, DIW174c.
[5] agnostique du Dieu traditionnel. Il est « athée de tous les dieux extérieurs et tout-puissants ».
[6] DIW 174 à 196
[7] Weber, DIW, 184b.
[8] PR18b. Les autres sont les « occasions actuelles ». Pour Hartshorne, Dieu est une société personnellement ordonnée d’entités actuelles.
[9] Weber, 253b et suiv.
[10] Cette expression est mienne. Sans être utilisée par Eric Dardel, l’index des termes (complété par nos soins) fait apparaître 19 occurrences du terme expérience sur les 133 pages de l’ouvrage. « L’expérience géographique, si profonde et si simple, invite l’homme à prêter aux réalités géographiques une sorte d’animation et de physionomie où revit son expérience humaine, intérieure ou sociale ». Eric Dardel s’ouvre donc aux relations tant internes qu’externes, et à une approche large de la perception qui rejoint la notion de préhension de Whitehead, qu’il cite p.54. « Toute géographie, selon Dardel, engage une ontologie » commente Jean-Marc Besse, op. cit. p.140. L’ontologie engagée par Dardel s’explicite selon nous mieux dans les termes de la pensée organique qu’une ontologie substantialiste, nous le montrerons plus loin dans la partie II-chapitre 11-D.
[11] Eric Dardel L’homme et la terre (HT), ECTHS, 1990, p.64 à 90.
[12] Dardel, HT 91 à 98.
[13] Cit. ci-dessus PR47a. A la place d’un Dieu au cœur de la matière (Teilhard), Eric Dardel explique que « L’homme n’a rien à espérer de la Terre, en elle-même. Il n’a aucune vérité essentielle à en tirer. Il n’est pas issu de la Terre, (…) » (L’Homme et la Terre, p.94b). Il parle page 6 de « la notion des « Cieux » opposés à la Terre ». On retombe alors dans une série d’oppositions Terre/Ciel, temporel/spirituel, qui s’ajoutent à la liste des dichotomies déjà repérées par Guy Di Méo & Pascal Buléon dans L’espace social.
[14] W, RG 90b.
[15] PR18a.
[16] PR 141b.
[17] PR18a.
[18] Voir notre analyse de l’expérience en partie I chapitre 2
[19] PR116c.
[20] Weber, DIW 189c.
[21] Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, J.Levy et M.Lussault, 2003, 1034 p.
[22] Voir notamment La société hypertexte, l’Aube, 2005, 301 p.
[23] Alain Corbin, L’homme dans le paysage, Paris Textuel, 2001, 190p.
[24] Jean-Pierre Paulet, Les représentations mentales en géographie, Ed ; Economica, Anthropos, 2002, 152 p.
[25] Réenchantement sans surnturalisme (1998) et Les deux vérités (2004).
[26] Weber, DIW 175c.
[27] Weber, DIW 176b.
[28] Weber, DIW179c, qui cite SMM161a, puis PR 31 & 44. Nous rajoutons PR 46b
[29] En plus de DIW 179c, voir 182a (fin de paragraphe) et DIW 184c.
[30] PR 46b. Sur le « quelque part signifiant ici quelque entité actuelle », voir PR [59] et PhW.333, n.65.
[31] Weber, DIW 353b.
[32] La religion en gestation va paraître en traduction française aux éditions Chromatica au premier semestre 2008. La précédente traduction avait été intitulée faussement Le devenir de la religion.
[33] Weber, DIW 188 à 191
[34] Weber, DIW 191 à 194
[35] Jan Van der Veken, « Dieu et la réalité. Introduction à la « Process Theology » », Revue Théologique de Louvain, VIII, 1977, pp. 423-447, p.433.
[36] Même si « Dieu est la limitation ultime, et Son existence est l’irrationalité ultime (…) on ne peut donner aucune raison de la nature de Dieu, parce que cette raison est le fondement de la rationalité. » (SMM178c).
[37] Ce groupe d’antithèses est analysé par H. Küng dans Dieu existe-t-il ?, (Seuil, p.214.), et par J-M. Breuvart dans DSMR (1976), p. 373.
[38] PR 348b à h.
[39] Encyclopædia Universalis 2006, recherche sur « objectivation ».
[40] Les communions humaines p.53 . C’est un « retournement vectoriel » que Pierre-Jean Borey analyse dans sa thèse sur Whitehead et la politique (2007.)
[41] Pierre Calame, Mission possible, DDB, 1995, page 222. Il exprime : « L’individuel et le collectif, le singulier et l’universel, le penser et l’agir, le rêve et la gestion terre à terre, la tradition et la modernité, le sens et la connaissance, l’imagination et l’organisation, c’est de l’association intime de ces contraires que doit être fait l’humanisme de demain. »
[42] Inspiré de DIW 193d et
[43] Charles Hartshorne, Whitehead’s Philosophy. Selected Essays, 1935-1970, Lincoln and London, University of Nebraska Press, 1972.

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7.D. Processus au quotidien

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7.D. L’utilisation courante de la notion de processus dans la vie quotidienne.

La notion de processus est très répandue, et concerne essentiellement les relations externes plutôt que les relations internes. C’est pourquoi il est préférable pour tenir compte des deux d’employer l’ancien mot français procès (origine du process anglais).

La notion de procès dans un sens whiteheadien [1] est déjà utilisée couramment dans l’économie pour la description, par exemple, du procès de production marxiste. Le terme retrouve alors le sens du mot process anglais qu’il a perdu dans l’usage courant en dehors de l’économie. Dans le quotidien, c’est le terme de processus qui est utilisé. Nous avons déjà noté qu’il est utilisé 354 fois dans le Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés (DGES) sans être une rubrique par lui-même. De la même manière que les notions d’(ap)préhension et d’importance, la notion de processus permet de se faire comprendre de manière intuitive dans la vie ordinaire, sans avoir à expliquer le terme. Pour entrer dans l’explication, il est nécessaire ici encore de dépasser l’évidence . Ce dépassement est difficile, car bien souvent le mot est utilisé pour faire comprendre des notions qui présupposent le processus, mais ne le prennent pas en compte en tant que tel. Une ambiguïté reste toujours entre une description interne et externe, et le processus n’a pas dans l’explication l’importance qui est pourtant présupposée (notion du noyau dur du sens commun).

A la suite du DGES, nous pouvons ici aussi citer L’homme spatial de Michel Lussault (2007). Le terme processus figure notamment aux pages 20, 22, 40, 129, 182, 183, 189, 190, 234, 237, 303 (2), … Stéphane Rosière, dans son ouvrage Géographie politique et géopolique l’utilise aux pages 53a, 53d, 59d, 143d, 147c (2), 150d, 150f, (2),156d, 157f, 161a, 163d (3), 165c (3), 166c, 167a, 168 (7), 171b, 172c (3), 175 (5), 196b, 196c (2), 211, 281b, 285, 294a, 297d (2), 299c, 301d, etc. Les géographes Marie-Françoise Durand, Jacques Levy et Denis Retaillé l’utilisent dans Le monde. Espaces et systèmes aux pages 16b, 19c, 25d, 27b, 27c, 28b, 30a, 31note2 31a, 32a, 189a, 190b (2), 191a, 231a, etc. On trouve aussi la notion de processus dans le terme procédé, et dans le verbe procéder. Pierre Calame insiste sur le passage de la procédure au processus [2], et les composantes de son cycle de la gouvernance [3] sont les phases du procès (voir chapitre 4.B.3). Il utilise très fréquemment le terme de processus, et y fait référence par exemple aux pages 41, 84, 266, 288a, 302b (2), 303a, 304a, 314a, 312a, 313a (2), etc.

Chacun pourra dans sa vie quotidienne relever l’usage conscient ou inconscient de cette notion, et confronter ses conclusions avec celles de la pensée organique. L’intérêt du schème organique (totalement soumis au réel, donc concret) est de bien distinguer (et articuler, sans jamais opposer) les relations internes et les relations externes. Les relations externes reviennent à considérer le monde composé d’objets comme de boules de billard, alors que les relations internes permettent d’expliquer la genèse des choses (ce qui est nommé « adaptation [4] » en géographie physique). Sans utiliser le terme de procès, l’approche de Michel Lussault rend compte tant de relations externes [5] qu’internes [6]. En un sens, son approche est quasi processive de fait, à la seule condition de reconnaître qu’il y a un seul continuum spatio-temporel (et non des espaces « radicalement séparés [7] ») et de substituer à une approche substantialiste l’approche organique (les quantum d’actualisation jouent le rôle d’une substance dynamique).

La notion de dynamique est souvent utilisée comme synonyme de processus, en un sens plus général. Chez Stéphane Rosière (2003), elle apparaît aux pages 59d, 91f, 105b, 143 (4),149f, 152a, 161b, 169c, 174d, 177 (5), 182d, 183a, 183 c (2), 193 (5), 218f, 296c, 300b, 300d, 301a, etc. Stéphane Rosière emploie également la notion de puissance (288, 288 à 301) dans un sens proche du procès et la notion de potentialité. Le DGES accorde à la notion de dynamique une rubrique de catégorie 1 (« concepts les plus fondamentaux de la géographie » [8]) de deux pages (p.281 & 282), en reconnaissant aux systèmes dynamiques des « mouvements internes ». Mais cette notion se réfère quasi exclusivement à la théorie des systèmes, devient synonyme de changement et « tend à se substituer au terme d’histoire (…) ce qui permet au passage d’escamoter une réflexion sur le temps social et l’historicité » [9]. Reliant les notions de système, de dynamique et de processus, on pourrait résumer leurs relations par la phrase suivante « Les systèmes ont une dynamique constituée de processus ». Par exemple, dans Éléments de géographie physique de Jean-Paul Amat, Lucien Dorize, Charles Le Cœur, (Bréal, 2002), il est expliqué p.412 : « Le système n’est pas figé. Sa dynamique est faite constamment de (…) processus de rétroaction (…) processus impliqué (…) processus dans leur fonctionnement intime. ». Mais il n’est rien dit sur le fonctionnement « intime » du processus. C’est pourquoi il apparaît important de tenter une description technique du procès, en dépassant la barrière de l’évidence (Lussault, 2007, 17).

7.D.1. Pourquoi le procès ?

Dans Modes de pensée, Whitehead explique : « L’état de la pensée moderne est tel que chaque élément singulier de cette doctrine générale est démenti, mais que les conclusions générales tirées de la doctrine prises comme un tout sont fermement maintenues. Il en résulte une confusion totale dans la pensée scientifique, dans la cosmologie philosophique et dans l’épistémologie. Pourtant, toute doctrine qui ne présuppose pas implicitement ce point de vue et taxée d’inintelligibilité » [10]. Il fait alors l’inventaire des éléments singuliers qui sont démentis, et les nouvelles notions qui les remplacent. Pour être en adéquation avec l’expérience ordinaire (le noyau dur du sens commun), de nouvelles notions doivent alors êtres proposées pour une interprétation cohérente et logique. Ces notions, tout en étant explicatives, doivent aussi être nécessaires, c’est-à-dire donner une raison aux Lois de la Nature.

Le tableau qui suit présente les différents passages des anciennes notions aux nouvelles notions scientifiques, ou aux propositions de la pensée organique. La compréhension de ces passages est indispensable pour saisir la nécessité du procès pour l’interprétation adéquate des faits de la Nature, sans en omettre aucun.

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Figure 7‑6 : Tableau du passage de la pensée moderne à la pensée organique (Source : Whitehead, Modes de pensée)

La faiblesse de l’épistémologie des XVIIIe et XIXe siècles a été de se fonder purement sur une formulation étroite de la perception sensible. De plus, parmi les divers modes de sensation, c’est l’expérience visuelle qui fût choisie comme l’exemple type. Le résultat fût d’exclure tous les facteurs réellement fondamentaux constituant notre expérience. La prise en compte dans une vision globale des remises en cause réalisées par la science depuis Bacon (au XVIème siècle) conduisent aux deux notions d’activité et de procès. Telle est la théorie de « l’avance créatrice » grâce à laquelle il appartient à l’essence de l’univers de passer au futur (avec l’idée de transformation). Ces remises en cause conduisent à concevoir la fonction de la vie dans une occasion d’expérience, dans laquelle il faut discriminer les données actualisées présentées par le monde antécédent, les potentialités non-actualisées qui se tiennent prêtes à provoquer leur fusion en une nouvelle unité d’expérience, et l’immédiateté de la jouissance de soi qui appartient à la fusion créatrice de ces données avec ces potentialités. [11] La première activité de l’occasion d’expérience est la préhension [12].

Beaucoup de ces conclusions peuvent se retrouver de fait en grande partie dans L’homme spatial de Michel Lussault, avec de nombreux exemples concrets. Notons par exemple sa référence fréquente à la notion d’activité (pages 37, 41, 69, 86, 262, 299, etc.). En ce qui concerne l’espace, ses conclusions vont aussi dans le sens de la pensée organique. Il propose en effet à travers l’exemple du tsunami la notion d’interspatialité (p.37, 38, 342). Mais ses observations n’intègrent pas le temps [13], bien qu’il exprime que « Dans tous le cas, les évaluations de distance associent fréquemment l’espace et le temps » en s’appuyant sur les exemples des tribus nomades du désert mauritanien, ou sur les temps de crise comme le tsunami. Or, nous l’avons vu, c’est la durée (à travers l’expérience du corps animal) qui permet de faire le lien entre la présentation immédiate et la causalité efficiente, et seul ce lien peut permettre de rendre compte à la fois d’une avancée créatrice (la transition) et de la permanence (la transmission d’occasion en occasion). Seul ce lien peut articuler l’atomicité temporelle (les quantum d’actualisation) et le flux du devenir. L’approche organique rend compte à la fois de l’intuition atomique de Démocrite, et du flux héraclitéen.

C’est à partir de la notion nouvelle d’occasion d’expérience que seront construits désormais à l’épreuve du réel et comme une nécessité les objets permanents de la vie quotidienne

7.D.2. Présentation technique du procès organique :

La concrescence est un des deux flux du procès: la concrescence et la transition [14].

« Ici, le groupe des philosophes du xviiè et du xviiiè siècles fit pra­tiquement une découverte qu’ils ne réalisèrent qu’à demi bien qu’elle affleurât dans leurs écrits. Cette découverte était qu’il existe deux sortes de fluidité (fluency) : l’une est la concrescence, qui dans le langage de Locke est « la constitution interne réelle d’un existant particulier », l’autre est la transition d’un existant particulier à un autre existant particulier. Cette transition, exprimée encore dans le langage de Locke, est le « périr perpétuel » (perpetually perishing) qui est un aspect de la notion de temps ; sous un autre aspect, la transition est la genèse du présent en conformité avec la « puissance » du passé »[15].

L’expression « la constitution interne réelle d’un existant particulier », la description de l’entendement humain comme un procès de réflexion sur des data, l’expression « périr perpétuel », ainsi que le mot « puissance » en même temps que son élucidation, se trouvent tous dans l’Essai de Locke. Cependant, étant donné le champ limité de sa recherche, Locke ne généralisa pas et ne réunit pas ensemble ces idées dispersées [16].

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Figure 7‑7 : Schéma de la Créativité, du multiple à l’un, et les deux sortes de fluence : la concrescence et la transition dans Procès et réalité.

La citation précédente et le schéma proposé peuvent être complétés par la citation suivante pour être pleinement interprétés : « Pour résumer : Il y a deux sortes de procès, le procès macrosco­pique et le procès microscopique. Le procès macroscopique est la transition d’une actualité accomplie à une actualité en accomplisse­ment, tandis que le procès microscopique est la conversion de condi­tions simplement réelles [le datum] en une actualité déterminée [la concrescence]. Le premier procès effectue la transition de l’« actuel » au « simplement réel » ; le second effectue la croissance du réel à l’actuel. Le premier procès est efficient, le second est téléologique. Le futur est simplement réel, sans être actuel, tandis que le passé est un nexùs d’actualités. Les actualités sont constituées par leurs phases génétiques réelles. Le présent est l’immédiateté du procès téléologique par lequel la réalité devient actuelle. Le premier procès fournit les conditions qui gouvernent réellement l’accomplissement (attainment), tandis que le second fournit les fins accomplies effectivement (actually attained) » [17].

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Figure 7‑8 : La Créativité, du multiple à l’un, et les deux sortes de procès : macroscopique et microscopique, dans Procès et réalité.

L’autre façon d’exprimer les deux procès est la suivante :

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Figure 7‑9 : La Créativité, du multiple à l’un, et les deux sortes de procès : téléologique et efficient, dans Procès et réalité.

On constate ici le mode de pensée spécifique de Whitehead, et le passage d’une notion à une autre pour tisser les notions entre elles, et favoriser la création de liens entre elles.

Il convient de faire une remarque sur le terme « d’actualisation ». Whitehead écrit « The macroscopic process is the transition from attained actuality to actuality in attainment. » Dominique Janicaud traduit invariablement actuality par actualisation, alors que le terme actuality signifie aussi tout simplement l’entité actuelle [18]. Il semble donc qu’il perde ici les nuances, pour la simple raison d’éviter toute confusion avec la substance d’Aristote.

« L’organisme » est la communauté des choses actuelles : il est le procès de production en mouvement pris comme unité du multiple.

D.W. Sherburne souligne que ces deux procès, macroscopique et microscopique sont les cas d’un procès unique : « il n’y a pas deux procès dans le système de Whitehead : il y a un unique procès, mais il est possible de le discuter dans deux perspectives différentes, dans deux contextes différents » [19].

La suite de la citation de Whitehead sur la différence entre procès et organisme est caractéristique de son mode de pensée : il permet une lecture à plusieurs niveaux et la création d’un « tissus de sens » qui invite le lecteur à des approfondissements en fonction des liens qu’il peut établir lui-même en résonance à la proposition faite. L’expression schématique est la suivante :

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Figure 7‑10 : La Créativité, du multiple à l’un, dans Procès et réalité.

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Notes :

[1] Voir ci-après au chapitre 10-C le résumé de la démonstration d’Anne Fairchild Pomeroy.
[2] Pierre Calame, La démocratie en miettes. Pour une révolution de la gouvernance, Ed. CLM, 2003, page 304. Il parle « du passage d’une démocratie de procédures, fixant le lieu et les formes de la décision, à une démocratie de processus, où s’identifient les grandes étapes de l’élaboration, de la mise en œuvre et de l’évaluation d’un projet collectif. Ce que j’appelle le cycle de la gouvernance ».
[3] Pierre Calame, idem, pages 304b, 305c, 307a, 311a, etc.
[4] Voir par exemple dans Éléments de géographie physique de Jean-Paul Amat, Lucien Dorize, Charles Le Cœur, Bréal, 2002, page 390d, à propos de l’adaptation des mangroves, de génération en génération.
[5] Pour les relations externes, Michel Lussault insiste à de très nombreuses reprises sur l’importance des distances et de la mesure « avec » l’espace (et non pas « dans » l’espace).
[6] Pour les relations internes, un exemple se trouve page 29b (« le vaste Monde souffrant entre en entier dans ma sphère personnelle »), même si à la page 101 il exprime qu’il « n’adhère pas facilement à l’idée que le Monde puisse en constituer un (lieu) ». Notons ici au passage une très rare référence à la notion de personne à travers le qualificatif de « personnelle » (au lieu d’acteur, ou actant, ou d’individu social).
[7] Page 52b : « Au cœur de l’expérience individuelle et sociale se tient le caractère radical du principe séparatif ». Mais cette radicalité est reconnue comme un artifice page 39 : « on saisit bien que cette partition est un artifice scientifique : toute réalité sociale, telle qu’elle s’appréhende au quotidien, combine toujours toutes les dimensions. Mais cet artifice est une condition de possibilité du travail de pensée de la société ».
[8] DGES, p.5.
[9] DGES, p.282b.
[10] Mode de pensée (MP), 180b (151).
[11] MP 207b (170).
[12] PR 52a.
[13] Michel Lussault exprime en note 1 de la page 85 « L’instantanéité communicationnelle instaure une métrique où le temps nécessaire pour assurer le contact n’est plus une donnée pertinente ». Voir le numéro spécial RGE sur la symétrie, Beyer A(dir.) 2007, La symétrie et ses doubles : approches géographiques, Nancy, RGE, 2, p.77-134.
[14] PR 210b et c. Voir aussi les commentaires d’Alix Parmentier (PhW 281) et de Jean-Marie Breuvart (PE 136).
[15] Cf le commentaire éclairant de J-C. Dumoncel dans l’article Whitehead ou le cosmos torrentiel (Arch. de Phil., 47, 1984, 569-89) : « La concrescence est le devenir rétrospectif au cours duquel l’occasion devient elle-même par préhension de son monde ambiant (cône arrière [du passé]). La transition est le devenir prospectif au cours duquel l’occasion présente est sacri­fiée aux occasions qui l’objectifient dans le cours de la constitution du monde futur (suivant les directions dont le cône avant [du futur] fait la gerbe). La tran­sition se fait par causalité efficiente entre occasions ; la concrescence met en jeu, pour chaque occasion, sa cause finale privée. Ainsi se dissipe l’antinomie de l’occasion à la fois monadique et analysable. L’occasion est l’atome de transition, mais elle est analysable en différentes phases de concrescence… [c’est] la dualité atome/organisme constitutive de l’occasion actuelle »
[16] PR 210b & c
[17] PR 214 e
[18] cf le lexique d’Alix Parmentier.
[19] Clés, glossaire, page 333 à l’article « procès ».

Géographie organique

7.C. (Ap)préhension au quotidien

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7.C. L’utilisation courante de la notion d’(ap)préhension dans la vie quotidienne.

Tout commence par les sentirs. Dans la vie professionnelle, on entend régulièrement l’expression « Appréhender le réel …», « Appréhender une situation … ». « Sentir une affaire, … « Saisir les enjeux, … », … Il est donc question d’appréhension, de feeling, de sensations au sens large : physiques, émotives, intellectuelles, sensibles, mentales, subjectives, …. Dans l’approche anthropologique PRH [1], le terme technique retenu est sensation. Dans l’approche de Whitehead, le terme technique retenu est préhension[2], en enlevant le préfixe « ap » à appréhension, pour éviter toute confusion avec d’autres sens. La démarche dans les deux cas est la même : retenir dans un terme technique l’ensemble des éléments objectivables susceptibles d’entrer dans l’analyse génétique du procès de concrescence, une co-croissance.

7.C.1. Utilisation courante du verbe appréhender ; la préhension, 1ère catégorie d’existence :

Beaucoup d’auteurs qui ne citent pas Whitehead utilisent le terme « appréhender » dans le même sens que Whitehead. Nous pouvons citer par exemple Raymond Ruyer, professeur de l’Université de Nancy : « C’est le problème de la perception et de la connaissance des « incarnés » qu’il nous reste à traiter. La psychologie expérimentale est ici entièrement d’accord avec l’analyse métaphysique : la perception ne consiste jamais à appréhender [3] d’une manière photographique des existants, en tant qu’existants. Elle va à la fois en deçà et au delà. D’une part, elle les saisit comme manifestation, comme création expressive, comme corps ou organe d’une individualité ; d’autre part, elle les saisit comme incarnation des essences et des valeurs qu’elle appréhende à travers eux. Quand je vois un arbre, je saisis que c’est un arbre, un être végétal qui a poussé et qui a crû par lui-même. L’emploi développé de l’article défini ou indéfini dans les langues indo-européennes est très caractéristique. D’autre part, je saisis le thème général de l’arbre, son espèce, sa beauté, son agencement économique. Il est artificiel de distinguer entre les choses, comme porteuses brutes de valeurs, et les valeurs qu’elles portent et qui en font un « bien », puisque c’est la valeur qui a modelé la chose. Il est artificiel de distinguer entre le couteau, chose, et le couteau, instrument à couper. L’enfant naïf, dans ses définitions ou ses dessins, a parfaitement raison ici contre les distinctions savantes : le couteau est un pur « pour couper » et il n’est rien d’autre » [4]. Dans les phrases qui suivent, il redit avec insistance « … mais c’est justement parce que la perception ne peut être qu’appréhension de « sens », que les primitifs, par une véritable nécessité métaphysique et non par une surabondance de fantaisie, inventent des sens qui nous paraissent gratuits. La perception, comme tout acte de conscience, est donc appréhension de sens et de valeur (…) le corps de l’objet n’est donc qu’un auxiliaire de notre appréhension ». L’importance de Raymond Ruyer dans un sens whiteheadien est d’ailleurs soulignée par Didier Debaise dans son ouvrage Un empirisme spéculatif, p.61 [5].

Beaucoup d’autres auteurs utilisent le terme appréhender dans le sens whiteheadien sans même y penser. C’est là une illustration du mode de pensée de Whitehead qui consiste à saisir l’expérience quotidienne non formulée pour en tirer une explication au plus proche du réel. Le réel est en définitive le seul maître ! Et une attention à nos paroles permet d’en exprimer les composantes. Edouard Goldschmidt, de son côté, déclare : « L’être vivant appréhende son environnement en y détectant les données pertinentes pour sa structure de comportement et en les intégrant en fonction du modèle mental de ses relations au milieu (…) Cette thèse est inconciliable avec les idées actuellement en vigueur en la matière (…) béhaviorisme (…) écoles « cognitive » et « mentaliste » … » [6]. Edgar Morin n’échappe pas à cette remarque. Il explique, dès l’avant-propos du tome 4 de La Méthode : les Idées : « La recherche pour « bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences » aurait pu partir non pas du monde qu’interrogent et appréhendent nos idées, mais d’une interrogation et d’une appréhension portant sur les idées elles-mêmes, leur nature, leur organisation et leurs conditions d’émergence » [7]. On ne peut mieux exprimer comment la notion d’appréhension embrasse à la fois le monde et les idées, suivant la direction du regard. Cet axe d’appréhension entre le monde et les idées est l’axe dialogique entre pôle physique (le monde) et le pôle mental (les idées) de la pensée organique. La dialogique d’Edgar Morin correspond à la dualité (polarité) de Whitehead.

Chacun pourra trouver des exemples nombreux dans ses propres références. Prenons maintenant des exemples chez les géographes :

7.C.1.1. L’(ap)préhension chez les géographes :

Michel Lussault dans L’homme spatial donne lui aussi, spontanément, sa définition de l’appréhension : « L’étude de l’espace humain ne peut donc s’exempter de la prise en compte de la dimension temporelle. Et cela déborde largement la mise en perspective historique classique pour appréhender à la fois le passé -l’examen des conditions de possibilité de l’existence d’un espace-, l’actualité -l’analyse de la fabrique de l’espace par des opérateurs en situation – le devenir – la réflexion sur la présence persistante dans une société d’un arrangement donné. On conçoit l’importance d’inclure cette question dans les démarches scientifiques, mais aussi dans les interrogations politiques » [8]. Il parle d’actualité (à la place de présent) et de devenir avec des accents trés whiteheadiens (tout en minimisant le temps et en exagérant la spatialisation, ce qui est cohérent pour un géographe). Pour Whitehead, on n’appréhende pas le devenir, mais uniquement des futurs possibles, dans une visée subjective. Voici, ci-après, le schéma qui récapitule les principaux vecteurs d’appréhensions [9] cités par Michel Lussaut :

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Figure 7‑1 : Les principaux vecteurs d’appréhensions dans L’homme spatial de Michel Lussault

Ce schéma pourrait être complété avec les nombreuses utilisations du verbe appréhender, et du terme appréhension (pages 19, 21, 22, 30, 38, 39, 51, 90, 123b, 139, 141, 188, 200, 227, 230b, 234a, 287b, 290, 326b, 327b, 328b, …). A propos du tsunami, cet auteur explique page 19 qu’ « il y a eu transformation d’un fait physique en fait naturel par inscription du premier dans une dynamique sociétale. L’événement spatial du raz de marée nous permet d’appréhender la construction sociale d’un état de nature … » : Michel Lussault fournit ici non seulement un exemple concret de ce qu’est le principe de relativité (comment un événement entre dans un autre -CE4 [10]-) mais aussi explique pourquoi la première analyse de l’entité actuelle (ici, « l’état de nature ») se fait en terme d’(ap)préhension. (-CE10 [11]-). Cette analyse sera poursuivie au chapitre 10.

Stéphane Rosière, dans sa Géographie politique & Géopolitique, utilise le verbe appréhender aux pages 91f, 72a, 84d, 289d, 302d. Mais il lui préfère le verbe « représenter », et la notion de représentation, qui est le versant conceptuel de l’appréhension, est utilisée de nombreuses fois, notamment aux pages 29, 58f, 87e, 94e, 145a (2), 163, 178a, 182b, 211, 217 (16), 218 (8). La page 217 avec ses 16 emplois du mot montre bien l’articulation entre la représentation et l’appréhension physique (exemple « représentations territoriales précises et significativement liées à leur genèse ») et conceptuelle (exemple « la vision du monde »). Mais la notion de représentation reste dualiste et il apparaît souhaitable, pour éviter la dissociation de « l’objet » d’avec sa « représentation », de lui préférer d’autres notions (conception, appétition, vision, envisagement, potentialité, possibilités, etc.).

Rodrigo Vidal-Rojas a également retenu le terme d’appréhension pour le mécanisme d’approche du fragment [12]. On le retrouve une nouvelle fois dans une utilisation naturelle, simple, non explicitée et probablement non consciente de la généralité de cet usage. L’intérêt ici est de reconnaître cette généralité, et de comprendre comment le réel lui-même et une attention à nos expressions courantes permettent d’en tirer une généralisation sous forme d’une catégorie d’existence et d’explication du réel.

7.C.1.2. La préhension chez Whitehead :

Dans l’expérience professionnelle ordinaire, « appréhender une situation » ne se réduit pas à la perception sensible. Il entre en compte, pour la compréhension d’un problème, des données psychologiques, sociales, politiques, émotives, … Il est fait appel à l’histoire, la mémoire, l’état des relations, … Pour rendre compte de cela, A..N. Whitehead enleva le « ap » de appréhension, et conféra au mot « préhension » l’ensemble des significations du quotidien. Ainsi, préhensions et sensations regroupent tout cela. Dans cette approche, la perception sensorielle n’est qu’une partie seulement des données, et elle n’a qu’un caractère dérivé. Beaucoup de données sont de caractère non sensoriel, notamment toutes les données qui font appel à la mémoire, l’appréhension directe de notre corps, et l’appréhension directe, non médiée par notre corps, des actualités au delà de notre corps (ce sont tous les phénomènes mentaux, et ce que l’on nomme aussi intuition, prémonition, …). La perception non-sensorielle est aussi importante que la perception sensorielle[13]. Whitehead a appelé « perception selon le mode de l’efficacité causale » la perception non-sensorielle d’expériences antécédentes par l’intermédiaire du corps dans son entier.

Charles Harsthorne[14] faisait remarquer que la notion de préhension intégrait pas moins de neufs relations qui se trouvent normalement vues séparément[15] : la perception sensible, la mémoire, la temporalité, l’espace, la causalité, l’individualité (ou la substance) durable, la relation corps-esprit, la relation subjet-objet en général, et la relation Dieu-Monde. Harsthorne appelle ce résultat « la généralisation métaphysique la plus puissante jamais accomplie », et « un fait comparable à la découverte d’Einstein »[16] C’est lui qui attire l’attention sur cet exploit. On pourrait fort bien lire tout Whitehead, sans réaliser qu’une telle généralisation puissante a été accomplie. De la même manière, on pourrait ne pas s’apercevoir de son utilisation courante dans quasiment tout ouvrage et dans la vie quotidienne. Harsthorne attire également l’attention sur la similitude entre cet accomplissement et le type d’unité que recherche en général la pensée scientifique. Cela permet une unification de nos diverses formes de théories.

Chacun pourra sur l’utilisation du verbe appréhender faire ses propres observations au quotidien, dans ses activités, ses rencontres, ses lectures.

7.C.2. Élargissement de l’approche aux autres catégories d’existence.

Le travail réalisé ci-dessus sur l’(ap)préhension peut être réalisé sur toutes les autres catégories d’existence, à savoir : les formes subjectives, les nexùs, les objets éternels (ou potentialités pures), les propositions, les multiplicités et les contrastes. Ce travail pourrait faire l’objet d’une thèse à lui seul. Il a été réalisé dans le cadre de la présente recherche dans les marges des livres, en utilisant les sigles abrégés CX 1 à 8 pour les catégories d’existence, CE 1 à 27 pour les catégories d’explication, et CO 1 à 9 pour les catégories d’obligation (voir l’exposé détaillé au ch. 9.C p.279). Ces sigles ont remplacé depuis fin 2004, dans les étapes 5 à 7 de la recherche au sein du Groupe de Travail des Ingénieurs Généralistes de l’AITF, l’utilisation des sigles R1 à R5 symbolisant les cinq réalités d’expérience décrite dans la partie I, chapitre 2 et chapitre 5. Le tableau complet des catégories est présenté ci-après au chapitre 9.C.

Chacun peut faire ce travail en se surprenant lui-même à utiliser ces termes, ou à les trouver dans les propos des autres, ou dans ses lectures. Chacun fera le constat de la fréquence de ces notions utilisées de fait, mais rarement explicitées et surtout rarement rassemblées en une vision globale cohérence, logique, adéquate, applicable et nécessaire [17]. La difficulté est de dépasser « une forme d’opacité » de l’évidence du quotidien, soulignée par Michel Lussault à la suite de Georges Pérec [18].

7.C.3. Importance pour le géographe-architecte-urbaniste-ingénieur :

Pour le géographie-architecte-urbaniste-ingénieur, cette généralisation est importante, car elle constitue sa base de travail pour tout sujet abordé. Elle réunit les éléments diversifiés qui lui permettent d’apporter sa contribution créative au problème posé. De la multiplicité du réel sortira une proposition unique, synthèse du multiple.

La philosophie organique est une théorie cellulaire de l’actualisation. « Le procès lui-même est la constitution de l’entité actuelle. Dans la terminologie de Locke, il s’agit de la « constitution interne réelle » de l’entité actuelle [19].

Le « sentir conforme » est un élargissement du sens traditionnel du sentir. Il ne s’agit pas simplement du sentir sensoriel, mais aussi du sentir non sensoriel : la mémoire, le passé, la causalité efficiente. Bertrand Russell l’appelait « le sens robuste de la réalité » [20]

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Figure 7‑2 : Schéma sommaire du sentir conforme, ou préhension physique.

Ce qui est nouveau dans cette compréhension du sentir, c’est qu’il est en moi : ce qui est senti entre dans ma constitution interne. Il ne s’agit pas d’une addition, d’un ajout, mais d’une inclusion. Cette question sera essentielle pour expliquer (partie II, chapitre 11.B.10) l’irréversibilité du temps et l’inscription dans l’espace. Descartes avait compris et expliqué cela, dans l’exemple du soleil [21] : le soleil, qui est là-bas, entre en moi qui suis ici.

7.C.4. La dimension vectorielle de la préhension ; le continuum extensif ; lien à Descartes, Vidal-Rojas, Dardel et aux prospectivistes:

En cela, la préhension a un caractère vectoriel, et de nombreux passages de Procès et Réalité précisent ce caractère. Un vecteur comporte quatre éléments : une origine, un sens, une direction, et une visée.

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Figure 7‑3 : Dimension vectorielle de la préhension.

Détaillons l’exemple de Descartes de la perception du soleil, cité par Whitehead en PR 76c à e. Ce passage est cité également par Franklin (94, p.157).

Les longues citations qui suivent sont ici pour montrer comment Whitehead tisse les notions à partir de celles de ses prédécesseurs : chacune des notions renvoie à une autre, non pas dans une circularité close, mais dans une circumambulation (c’est à dire un chemin entre toutes les notions liées entre elles) si bien décrite par Michel Weber [22]. Rodrigo Vidal-Rojas opère son tissage de la même façon, par cercles successifs, son travail étant facilité par sa référence à l’urbain, principalement sous l’angle de l’intervention de l’urbaniste, pour modifer l’image de la ville. L’intérêt du rapprochement entre Whitehead et la géographie est de montrer comment l’approche whiteheadienne s’applique à un domaine professionnel concret : le chemin réalisé peut servir à d’autres domaines professionnels (médecine, neurophysiologie, assistance sociale, industrie, enseignement, artisanat, …)

« Dans ses efforts pour préserver ses « idées » repré­sentatives de la rupture fatale (fatal gap) entre le symbole mental et l’actualité symbolisée, Descartes exprime pratiquement en quelques phrases la conception de l’objectivation que nous mettons ici en avant. C’est ainsi qu’il écrit :« Et là être objectivement dans l’entendement ne signifiera pas terminer son opération à la façon d’un objet, mais bien être dans l’entende­ment en la manière que ses objets ont coutume d’y être ; [23] en telle sorte que l’idée du soleil et le soleil même existant dans l’entende­ment, non pas à la vérité formellement, comme il est au ciel, mais objectivement, c’est-à-dire en la manière que les objets ont coutume d’exister dans l’entendement : laquelle façon d’être est de vrai bien plus imparfaite que celle par laquelle les choses existent hors de l’entendement ; mais pourtant ce n’est pas un pur rien, comme j’ai déjà dit ci-devant.» [24]

Whitehead explique que Locke et Descartes (avec sa doctrine des Res Verae exemplifiée ci-dessus), afin de combler le fossé existant entre l’idée représentative et « l’entité actuelle représentée », font tous deux appel à cette conception du « soleil lui-même existant dans l’entendement ». Mais bien que, comme dans ce passage, ils l’énoncent parfois occasionnellement pour se débarrasser de la difficulté épisté­mologi­que, ni l’un ni l’autre ne font honneur à cette déclaration. Ils retombent dans le présupposé tacite de l’existence de l’esprit, avec ses idées privées qui sont en fait des qualités dépourvues de connexion intelligible avec les entités représentées. La plus grande difficulté que rencontre une géographie basée sur l’approche organique est celle de refuser d’utiliser ces présupposés reconnus erronés, et ceci en s’appuyant sur le « sens robuste de la réalité » invoqué par Bertrand Russell.

Whitehead poursuit : « Si nous prenons au sérieux la doctrine de l’objectivation [présentationnelle [25]], le continuum extensif devient tout de suite le facteur essentiel de l’objectivation. Il fournit le schème général de la perspective extensive qui se manifeste dans toutes les objectiva­tions mutuelles par lesquelles les entités actuelles se préhendent les unes les autres. Le continuum extensif est donc en lui-même un schème de poten­tialité réelle qui doit trouver son exemplification dans la préhension mutuelle de toutes les entités actuelles. Il trouve aussi son exemplification dans chaque entité actuelle considérée « formelle­ment ». En ce sens, les entités actuelles sont extensives, puisqu’elles naissent d’une possibilité de division, division qui, dans un fait actuel, n’est pas effectuée (cf la 4è Partie). C’est la raison pour laquelle, comme il a été dit plus haut, l’expression « occasion actuelle » est utilisée à la place d’« entité actuelle » ». Whitehead conclut : « La conception cartésienne du monde physique manifestant un plenum extensif d’entités actuelles est pratiquement la même que la conception « organique ». »[26]

Plus loin, en PR 309c, Whitehead explique que le subjectivisme cartésien dans son application à la science physique est devenu l’hypothèse newtonienne de l’existence individuelle des corps physiques, n’entretenant entre eux que des relations externes. « Nous divergeons de Descartes en soutenant que ce qu’il a décrit comme attribut premiers des corps physiques, ce sont en réalité les formes de relations internes * entre occasions actuelles et à l’intérieur de celles-ci. Un tel changement dans la pensée marque le passage du matérialisme à l’organisme comme idée de base de la science physique ».

Ainsi s’explique la solidarité du monde physique : les relations ou actualisations sont fondamentalement internes. En même temps, si le caractère discret individuel des actualisations doit être pleinement reconnu, ces relations doivent avoir un aspect permettant de les concevoir comme externes, c’est-à-dire des liens entre des choses divisées. Le schème extensif satisfait à ces deux conditions. La physique mathématique traduit la formule d’Héraclite : « Toutes choses s’écoulent », qui devient « Tout est vecteur ». La physique mathématique accepte de même la doctrine atomiste de Démocrite. Elle la traduit par l’expression « Tout courant d’énergie obéit à des conditions quantiques ». Mais la notion d’existence matérielle vide persistant passivement, avec des attributs individuels premiers et des aventures accidentelles est devenue inutile en science et en cosmologie.

Lien avec les approches géographiques de Rodrigo Vidal Rojas, Eric Dardel et les prospectivistes :

Ce sont des préhensions physiques et mentales qui constituent les matériaux ultimes de l’univers physique. Elles sont liées dans chaque actualisation par l’unité subjective de but qui gouverne leur genèse commune et leur concrescence finale. Rodrigo Vidal-Rojas ne dit pas autre chose sur la « dimension » : « la dimension est un angle de vue, un phénomène sous un jour particulier. Cela relève d’un choix qui dépend d’un objectif, d’une intention. Lorsque nous précisions une dimension, nous prenons parti en faveur d’une manière de saisir la réalité, qui tient à ce que nous voulons découvrir. (…) Le choix de cet angle de vue est le premier geste de création du fragment urbain. Des exemples en sont la forme de l’espace, les usages, l’incidence de la lumière, etc … »[27] La dimension de Vidal-Rojas correspond à la concrescence de Whitehead, avec son unité subjective. La notion d’angle de vue de Vidal-Rojas correspond à celle de vision subjective de Whitehead. Ceci va nous permettre plus loin d’entrer dans la discussion des obligations catégoriales, c’est-à-dire des conditions (obligations) auxquelles doivent se soumettre les différentes phases de la concrescence. De même, ainsi que le rappelle Paul Claval [28], Eric Dardel disait que « La Terre n’est pas une donnée brute à prendre comme elle se donne, mais (…) toujours se glisse entre l’Homme et la Terre une interprétation, une structure, et un « horizon » du monde, un « éclairage » qui montre le réel dans le réel, une « base » à partir de laquelle la conscience prend son essor » [29]. Un troisième exemple est l’approche concrète de la géographie prospective : la « science prospective » redécouvre de manière concrète les éléments analysés dans l’approche organique. L’intérêt du vocabulaire de la philosophie organique est de proposer un langage commun à toutes ces approches. Les exemples pris dans les approches géographiques sont là pour en rappeler l’intérêt au fur et à mesure.

La créativité transcende le monde déjà actuel et cependant demeure conditionnée par ce monde actuel dans sa nouvelle personnification. La phase des sentirs conformes transforme simplement le contenu objectif en sentirs subjectifs (PR 165). Ainsi, on passe de l’objectif au subjectif, et non l’inverse. C’est donc l’inversion de Kant, Kant remis sur ses pieds [30].

Synthèse sur la préhension :

La première conséquence importante à retenir ici est qu’un sentir entre dans la composition d’un autre sentir : il ne s’agit pas d’une logique additive, mais d’une logique d’inclusion. Nous verrons que c’est ce passage de la cause dans l’effet (caractère vectoriel) qui est source de l’irréversibilité du temps[31]. La question du temps est développée plus loin dans ce sens (chapitre 11.B.10).

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Figure 7‑4 : Les différents éléments sentis dans une préhension, suivant la théorie non sensualiste de la perception (David Ray Griffin, Réenchantement sans surnaturalisme, 2001).

La « préhension » de la pensée organique est la perception à la fois sensible et non-sensible.

La notion de préhension est donc bien plus large que les seules « impressions de sensation » de Hume. Avec son humour particulier, Whitehead explique : « un jeune homme n’amorce pas son expérience en dansant avec des impressions de sensation pour en tirer ensuite, par conjoncture, l’existence d’un partenaire … On ne peut trop insister sur le caractère non empirique de l’école philosophique issue de Hume » [32].

Rodrigo Vidal-Rojas propose le même élargissement de la notion de perception dans sa description des mécanismes d’appréhension du fragment, mécanismes d’appréhension matérielle, perceptuelle, conceptuelle, idéale et référentielle  [33].

7.C.4.1. Première conséquence : la causalité efficiente et causalité finale :

Le schéma ci-dessus, qui avait pour but de montrer la diversité des préhensions entrant dans la composition de la concrescence, pourrait être résumé en deux ensembles de préhensions : celles issues d’une causalité efficiente (par exemple, le corps), et celles issues d’une causalité finale (le but subjectif, les propositions).

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Figure 7‑5 : Conjugaison de la causalité efficiente et de la causalité finale.

Là encore, Rodrigo Vidal-Rojas fournit le lien à l’architecture, l’urbanisme et la géographie. Toute la géographie prospective est basée explicitement sur cette double approche.

Toute la question devient donc celle de la réconciliation de la causalité efficiente avec la causalité finale. La philosophie d’Aristote « a conduit au Moyen-Age chrétien, à surestimer grandement la notion des causes finales, et de là, par réaction corrélative, dans la période moderne, la notion de causes efficientes[34]. L’une des tâches d’une saine métaphysique consiste à présenter des causes finales et efficientes dans leur véritable relation mutuelle. Hume souligne la nécessité et la difficulté de cette tâche dans les Dialogues sur la religion naturelle » [35]. Cette question élargit le débat ouvert sur la causalité en géographie par Paul Claval, et va plus loin que les nouvelles conceptions de la causalité issues de la systémique [36]. En effet, les boucles de rétroaction modifient la cause efficiente dans un processus d’auto-régulation, mais il n’y est pas question de causalité finale, de processus d’auto-création expliquant la nouveauté.

7.C.4.2. La deuxième conséquence : l’expérience caractérise tout élément de la réalité :

La deuxième conséquence importante à retenir ici est que l’expérience est ce qui caractérise en premier lieu tout élément de la réalité. Ainsi, dans cette approche, l’expérience humaine de la Terre n’est pas seulement une approche culturelle de la géographie [37]. Elle est l’approche scientifique la plus proche du concret, basée sur une philosophie et une cosmologie organique. L’intérêt de l’approche de Whitehead est qu’il est mathématicien et physicien avant d’être philosophe. Il a été le professeur de Bertrand Russell, et ils ont collaboré pour réaliser les Principia Mathématica au début du siècle. Presque 80 ans après, le temps a permis de vérifier la pertinence de l’approche de Whitehead [38], comme le rappellent les travaux d’Isabelle Stengers & Ilya Prigogyne, Bruno Latour, et beaucoup d’autres chercheurs [39]. L’expérience de base est émotionnelle [40]. L’énergie elle-même est transfert d’impulsion émotionnelle [41]. Toute approche géographique basée sur le réel redonne à l’expérience, dans la perspective organique, toute sa place, dans une approche à la fois scientifique, philosophique et géographique.

7.C.4.3. La troisième conséquence : remise en cause de la théorie de la représentation :

La troisième conséquence importante est la remise en cause de la théorie classique de la représentation basée sur la seule perception sensible. Paul Claval en donne un très bon résumé aux pages 208 à 210 de son Épistémologie de la géographie, et en commence lui-même la critique [42]. La philosophie organique permet de poursuivre cette critique et de construire une nouvelle approche, dont beaucoup d’éléments se trouvent déjà dans les travaux des géographes, urbanistes, architectes et ingénieurs.

Ces trois remises en cause obligent à détailler la nouvelle théorie de la perception qui intègre l’ensemble des critiques. Whitehead a montré comment Hume a exploré un unique mode de perception qui est celui de l’immédiateté présentationnelle (le « présent immédiat », « là-maintenant ») en laissant de côté un second mode tout aussi important : le mode de perception selon l’efficacité causale (par exemple la perception du corps). Or Kant a bâti son système sur celui de Hume. Le corps fonctionne selon le mode de l’efficacité causale.

Cette approche resitue l’apport de la science avec ses limites. La science actuelle n’étudie qu’une petite partie du réel, tant qu’elle reste sur les bases d’une théorie substantialiste, d’une théorie de la perception sensible et de la représentation liée. « La science physique est la science qui étudie les caractères spatiotemporels et quantitatifs des sentirs physiques simples » [43] « La science conçue comme reposant sur une pure perception sensible, sans autre source d’observation, est en faillite » [44]

7.C.4.4. Quatrième conséquence : le dépassement de la dichotomie matériel/idéel :

Sans revisiter les fondements actuels de la science, il n’est pas possible de répondre à la question de la dichotomie du matériel et de l’idéel posée de façon claire par Guy Di Méo & Pascal Buléon. Par contre, l’approche organique remplace ces dichotomies par une dualité entre pôle physique et pôle mental, ce qui renouvelle toutes les anciennes oppositions. Par exemple, sur l’opposition immanence/transcendance, qui est un autre nom de l’opposition matériel / idéel : « Immanence et transcendance caractérisent un objet : en tant que déterminant réalisé, il est immanent ; en tant que capacité de détermination, il est transcendant ; dans les deux cas, il se rapporte à quelque chose d’autre que lui ». Un autre exemple, sur l’opposition entre public et privé : « La théorie des préhensions se fonde sur la thèse d’après laquelle il n’existe pas de faits concrets qui soient purement publics ou purement privés. La distinction entre public et privé est une distinction de raison, et pas une distinction entre des faits concrets mutuellement exclusifs. Les seuls faits concrets susceptibles de permettre l’analyse des actualisations sont les préhensions, et chaque préhension a ses deux côtés, public et privé » [45]. Il serait ainsi possible de revisiter beaucoup d’autres dichotomies et oppositions.

Ce travail effectué sur la préhension pourrait être réalisé de la même façon sur la potentialité, les propositions, les contrastes, la satisfaction, …. Il est réalisé dans la rubrique qui suit sur la notion de processus. Ce sont en effet des mots du langage courant qui sont devenus des termes techniques, sans perdre leur sens courant. Ce mode de pensée illustre bien la démarche de Whitehead, d’analyse du réel le plus concret.

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Notes :

[1] Personnalité et Relations Humaines, basée sur le psychologue Carl Rodgers. Voir en Partie I.
[2] 2ème « catégorie d’existence » (CX2) du schème organique, la première étant l’entité actuelle. Le tableau complet des catégorie est récapitulé au Chapitre 9.
[3] Soulignons que le verbe appréhender, est utilisé de façon naturelle dans le sens même repris par Whitehead. Whitehead a bien repris un sens usuel, dans une utilisation spontanée et probablement non consciente. Il a fait l’analyse de cet usage dans l’expérience courante, et en a fait un élément clé de son schème explicatif, en reliant la saisie de l’actuel à la saisie du potentiel.
[4] Raymond Ruyer, Le monde des valeurs, p.162b. L’auteur répond sans le savoir à la question humoristique de Bruno Latour de savoir si après avoir changé le manche et la lame du couteau de Laurent, c’était toujours du couteau de Laurent dont on parlait. Il reste un « pour couper » ! Cet exemple amusant montre comment la valeur ne peut pas être dissociée de l’objet. Cela nous conduira progressivement à la définition de l’objet du chapitre 11.A&B et au tableau récapitulatif du chapitre 11.B.3.
[5] Didier Debaise, Un empirisme spéculatif: lecture de Procès et Réalité de Whitehead, Éditions Vrin, 2006.
[6] Edouard Goldschmidt, Le Tao de l’écologie. Une vision écologique du monde, Éd. du Rocher 2002 (1992), 500 p. E. Goldschmidt est prix Nobel alternatif 1991. Il cite Whitehead aux pages 19, 21, 40, 97, 98, 167, 22, …
[7] Edgar Morin, La Méthode : Les Idées, leur habitat, leur vie, leurs mœurs, leur organisation, Seuil, 1991, page 9a.
[8] Michel Lussault, L’homme spatial, p.90b. Voir aussi pages 123b, 227, 230b, 234a, …
[9] voir pages 60, 82, 85, 87, 165, 169, 170 et l’explication ci-après pages 198-199.
[10] Voir le tableau des catégories au chapitre 9.B.
[11] 10ème catégorie d’explication (CE10) du schème organique. Cette catégorie explique que la première analyse de l’entité actuelle en ses éléments les plus concrets la dévoile comme une concrescence de préhensions. Le tableau complet des catégories est présenté au chapitre 9
[12] Vidal-Rojas (2002), p.136 & 137, avec des tableaux d’exemples concrets.
[13] Pour approfondir, cette piste, voir Les fondateurs de la philosophie postmoderne constructiviste : Peirce, James, Bergson, Whitehead et Hartshorne ouvrage collectif rédigé par DR Griffin, John B.Cobb, Marcus P.Ford, Pete A.Y. Gunter, Peter Ochs, SUNY Press, 1993 (trad.inédite)
[14] Mort en 2000 à 103 ans.
[15] Les fondateurs, 210 (335).
[16] Hartshorne, CSPM 107, 92 –Synthèse créatrice et méthode philosophique, – University Press of America, 1983 (trad. Inédite)
[17] Critères de scientificité présentés en partie I, chapitre I.E.5.
[18] Voir note I5 page 11
[19] PR 219d.
[20] Bertrand Russell Introduction à la philosophie mathématique, p.203. Ce point a été relevé par Jean-Claude Dumoncel dans Les 7 mots de Whitehead ou l’aventure de l’être (Créativité, Processus, Evènement, Objet, Organisme, Enjoyment, Aventure) : une explication de Procès et Réalité, p.168.
[21] Descartes, Réponse aux premières objections,Ed. Alquié II, p.521.
[22] Michel Weber La dialectique de l’intuition chez A.N.Whitehead. Introduction à la lecture de Procès et réalité (1929). Ontos Verlag 2003.
[23] La citation de Descartes par Whitehead en PR 76 débute ici.
[24] Premières Réponses aux Premières Objections [Pléiade, p.344-45] : J’ai déjà cité ce passage dans mon ouvrage La Science et le Monde Moderne, note au Ch. IV.
[25] Cf DSMR 654 où J.M. Breuvart ajoute ce crochet qui convient au contexte, et fait un rapprochement avec le mode de l’immédiateté présentationnelle en citant PR [324] : « l’immédiateté présentationnelle révèle un système remplissant le monde… C’est une révélation dynamique de potentialité réelle systématique, incluant le sujet de l’expérience et conduisant au-delà de lui.»
[26] PR 77b.
[27] Vidal-Rojas, 106c.
[28] Paul Claval, Épistémologie de la géographie, Nathan, 2001, p.195d.
[29] Dardel, 1952, p.64.
[30] C’est vrai pour le Kant de la Critique de la raison pure. Mais à la suite des travaux d’Eric Weil commentés par Jean-Marie Breuvart, cette avis doit être nuancé avec l’œuvre tardive de Kant, la Critique de la faculté de juger dans laquelle le réel, en quelque sorte, est réhabilité : l’artiste peut en rendre compte directement à travers son génie.
[31] Cf PhW 370 : « Ce passage de la cause dans l’effet, qui est « le caractère cumulatif du temps », est ce qui fonde l’irréversibilité du temps » (PR 237).
[32] PR 315-316.
[33] Vidal-Rojas, 2002, p.136-137.
[34] Rappelons que la philosophie d’Aristote présentait 4 causalités : la causalité efficiente, la causalité finale, la causalité matérielle et la causalité formelle. Le lien avec les quatre phases a été fait par Pierre-Jean Borey dans sa thèse de 2007.
[35] PR 84 b. Voir aussi FR 28, et RSS 110 (p.133)
[36] Paul Claval, Epistémologie de la géographie, Nathan, 2001, p.182.
[37] Référence au chapitre 8 « L’expérience humaine de la Terre : l’approche culturelle en géographie » p.184 à 216 de Paul Claval, op. cit.
[38] et pas de Russell, car ils ont divergé sur la notion d’expérience et sur la question des relations internes et externes (Russell refuse les relations internes alors que le lien à l’expérience se fait par les relations internes).
[39] Voir la bibliographie.
[40] RSS 81 p.97.
[41] PR 116c & 315.
[42] Claval, 2001, p.214
[43] PR 238d (p.381).
[44] MT 154.
[45] PR 290c, p.453.

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7.B. Entités actuelles

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7.B. Les entités actuelles :

Depuis Démocrite et les penseurs grecs, nos sociétés occidentales imaginent le monde comme l’agglomération d’une grande quantité d’atomes, c’est-à-dire de petits morceaux de matière insécable, inerte et sans spontanéité.

Quand la bombe atomique a explosé, ce fut à la stupéfaction des physiciens. En effet, ce résultat est celui des mathématiciens. Les objets éternels (ou les formes de Platon), une fois actualisés, sont à l’œuvre dans la nature, dans des entités concrètes qui agissent, et … explosent ! Les mathématiques révèlent le concret. Il n’y a pas de raison pour que la conscience de l’homme soit une exception. Il ne s’agit pas d’une illumination, il s’agit d’un constat. Les objets éternels, ou formes (par exemple les objets mathématiques) sont bien incarnées (ou ingressées) dans des entités présentes dans la nature. Les mathématiciens, puis les physiciens de nos jours font ce constat. Mais celui-ci n’est pas encore partagé dans le grand public. Tout le monde admet aujourd’hui, après plusieurs décennies d’applications pratiques aux machines thermiques, aux bombes et aux centrales nucléaires que la matière est de l’énergie. Il a fallu plusieurs siècles pour que ce soit admis dans le grand public. Ainsi, « tout est énergie ». Mais il n’est pas encore admis, que « tout est expérience ». Or, l’expérience et la conscience sont des formes d’énergie.

Le milieu des physiciens depuis le colloque de Cordoue [1], puis celui de Tsukuba [2] au Japon dans les années 1980 est bien obligé de l’admettre : la matière ne réagit pas comme la théorie moderne (dualiste) exigerait qu’elle réagisse : le réel résiste aux théories réductionnistes ou positivistes. Et force est de constater (mais c’est le réel qui est l’avocat final) que la démarche processive est plus en adéquation avec les expérimentations des physiciens, tant au niveau microscopique que macroscopique.

Ainsi, les plus récentes découvertes de la physique montrent que les entités microscopiques sont capables d’expérience au sens large c’est à dire préconscientes (en anglais awareness). L’expérience est au cœur de la matière ! Il reste encore un passage important à faire, un « saut de l’imagination » pour que cette donnée soit admise communément par le grand public. Il convient dans la présente thèse de bien préciser que c’est en accord avec les découvertes scientifiques que la notion d’expérience est introduite. Toute découverte scientifique qui contredirait ce propos doit être prise en compte et modifie l’approche philosophique et métaphysique.

En résumé, la métaphysique de Démocrite est périmée quant au caractère inerte des entités ultimes de la nature : la « matière » se montrerait capable de spontanéité, et ne serait pas composée comme on l’a cru jusqu’à aujourd’hui de micro-éléments de matière inertes et insécables.

Cela remet en cause simultanément la métaphysique sur laquelle s’appuyait cette conception, à savoir que la réalité serait formée d’une substance « qui n’a besoin que d’elle-même pour exister ». S’il y a substance, c’est une substance changeante, en devenir.

Par contre, les découvertes scientifiques ne remettent pas en cause la notion de discontinuité, et de « quantum » de matière. Mais ces quanta sont des « quanta d’expérience », ou quanta d’actualisation. Cela nécessite une définition de ce qu’est l’actualisation, à savoir : ce qui permet de passer du micro au macro.

Les scientifiques se rendent compte de nos jours que la mécanique quantique, science de l’infiniment petit, s’applique au niveau de l’astro-physique : les lois du microcosme se retrouvent dans celles du macrocosme !

Whitehead use régulièrement de la métaphore de l’arbre : « Un arbre est une démocratie » dit-il. C’est sa façon de dire qu’une cellule de l’arbre est l’individu qui doit être compris par analogie avec un individu humain, et non l’arbre entier, qui est une colonie cellulaire et infracellulaire. La botanique semble venir à l’appui de cette distinction. Le point important est que l’arbre, qui n’est pas doté d’un système nerveux, manque peut-être de l’unité d’action et de sentir qu’ont les animaux multicellulaires [3].

L’évidence pour Whitehead de remplacer les atomes sans spontanéité par les entités actuelles apparaît la même que celle d’Edgar Morin de remplacer les machines-artéfact par la notion d’être existentiel [4]. L’atome semble toutefois mieux respecter les critères de Crosby [5] car la machine concerne les produits de l’ingéniosité humaine alors que l’atome concerne toute la nature. Remplacer l’atome par l’entité actuelle, c’est réenchanter l’ensemble du réel.

Comment caractériser l’entité actuelle ? Comment et de quoi est-elle constituée ? Whitehead montre que la première analyse de l’entité actuelle se fait en termes d’appréhension du monde extérieur, dans les mêmes termes que dans l’expérience ordinaire de chacun de nous : chacun appréhende le monde extérieur à travers son corps. Comme nous allons le voir ci-après, le verbe appréhender et la notion d’appréhension sont couramment utilisées, le plus souvent sans avoir conscience de toutes les implications de cette utilisation. A partir d’une enquête menée sur ces utilisations, nous montrerons comment la pensée organique déchiffre cette expérience ordinaire, et en rend compte dans un schème global.

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Notes :

[1] Colloque de Cordoue, Oct. 1979, Science et conscience. Les deux lectures de l’univers, Stock, Paris, 1980, 495 p.
[2] Colloque de Tsukuba, Sciences et symboles. Les voies de la connaissance, présenté par Michel Cazenave, Albin Michel, France Culture, Paris, 1986, 453 p.
[3] Cet exemple est inclus dans un texte d’approfondissement de Charles Harsthorne, qui est placé en annexe sous le titre 02_PartieII_Ch7-Entite-Actuelle-Hartshorne.doc à l’adresse suivante : « 00_Annexes\Annexe00-Textes-Citations\02_PartieII_Ch7-Entite-Actuelle-Hartshorne.doc »
[4] Edgar Morin, La Méthode : 1. La Nature de la Nature, Paris, Seuil, 1977, 399p, page 234-235. Dans les pages qui précèdent l’énoncé de l’évidence, Edgar Morin traite du « vif de l’objet : le surgissement de l’existence » en citant d’emblée Whitehead avec les mots suivants : « L’ouverture, c’est l’existence. L’existence est à la fois immersion dans un environnement et détachement relatif à l’égard de cet environnement. Whitehead a dit fortement : « Il n’y a aucune possibilité d’existence détachée et autonome », et effectivement tout ce qui existe est dépendant. L’existant est l’être qui est sous la dépendance continue de ce qui environne et/ou de ce qui le nourrit ». (page 206b). Edgar Morin connaît donc Whitehead et s’en inspire dès le premier tome de La Méthode.
[5] Voir en Partie I, chapitre 1.

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7.A. Principes régulateurs

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Chapitre 7: Au cœur ultime de l’expérience ; le noyau dur du sens commun, les entités actuelles, la préhension :

7.A. Les principes régulateurs formels et non formels, et le noyau dur du sens commun :

Aucun penseur ne développe sa pensée sans se fixer un guide, une sorte de boussole  pour l’orienter. Ce guide, cette boussole peut prendre différents noms suivant le penseur ou le courant de pensée considéré : principes, valeurs, normes, fondamentaux… Citons par exemple : les principes fédérateurs de Nagel, repris par David Ray Griffin dans ses derniers travaux [1], les Principes de Santiago (Fondation pour le Progrès de l’Homme), les Principes du développement durable, les principes des traditions de beaucoup de peuples (Indiens d’Amérique [2], etc), les quatre principes de base de PRH (Association Personnalité et Relations Humaines) : ouverture au réel intérieur, goût de la vérité, humilité, détermination.

L’approche organique est fondée pour sa part sur le noyau dur du sens commun, c’est-à-dire sur ce que chacun peut vérifier par soi-même (selon une méthode chère à Descartes, rectifiée par Whitehead sur quelques points). Elle peut donc être à la base de la recherche d’une analyse et d’une interprétation des faits qui soit la plus proche du réel concret – non comme un « axiome » de départ, mais comme une synthèse des acquis scientifiques vérifiables d’aujourd’hui, qui soient en même temps des jalons, des repères vérifiables pour la recherche de demain, le tout étant inscrit dans un protocole validé. C’est le « cadre de fécondité » dans lequel toute recherche pourra se déployer, car cette synthèse se propose d’intégrer tous les faits d’expérience, sans en omettre aucun.

Une méditation sur les notions du noyau dur du sens commun peut permettre de donner une consistance personnelle (et donc une définition ouverte liée à l’expérience et l’analyse) aux catégories du schème organique de Whitehead. Plusieurs auteurs se sont engagés dans cette démarche. Citons Bertrand Saint-Sernin dans son ouvrage sur Whitehead [3], J-M. Breuvart ou Alix Parmentier dans leurs thèses respectives, ou Ivor Leclerc, chacun définissant sa propre approche [4].

Quant au noyau « mou » du sens commun, il réunit les idées, les préjugés d’une époque qui peuvent être raisonnablement rejetés : il se réfère à des notions particulières qui peuvent être niées sans tomber dans une contradiction implicite. Ce noyau mou est à distinguer soigneusement des notions (le noyau « dur ») qui ne peuvent pas être rejetées sous peine de se contredire elles-mêmes. La science révèle successivement des vérités qui, d’un domaine à l’autre, montrent la nature illusoire du sens commun. Mais il faut distinguer entre la signification faible et la signification forte du sens commun, et donc entre les choses qui semblent seulement évidentes à certains et celles qui sont réellement évidentes en un sens qui ne peut être nié.

Nous pensons que le schème organique développé par A.N. Whitehead est une invitation à penser par soi-même à partir de son expérience, pour en préciser ses différents éléments au fur et à mesure. I. Stengers l’exprime à sa façon dans le titre même d’un de ses derniers ouvrages rédigé à l’attention de ses étudiants : Penser avec Whitehead : de la libre et sauvage création de concepts (2003). Elle exprime aussi le fait que Whitehead contraint à un choix : s’embarquer dans l’aventure ou rester sur la berge.

Combien de penseurs qui connaissent bien Whitehead, voire l’ont utilisé pour leur créativité personnelle, ne le citent même pas, par peur probablement de se voir « embarqués dans l’aventure » malgré eux ? Edelmann 1992, 2004) est de ceux-là. Isabelle Stengers elle-même, entre 1983 (La Nouvelle Alliance) et 2002 (Penser avec Whitehead) n’a plus cité Whitehead que dans des notes de fin de chapitre de ses ouvrages. Nous avons fait le travail de recenser ces notes qui, lues jusqu’au bout, rappellent quasi systématiquement l’importance de ce penseur [5]. Nous pouvons dire que désormais Whitehead en Europe sort d’une position cachée, voilée, secrète [6] . Ce « secret » était déjà présent dans le monde anglo-saxon entre 1925 et 1950. Bertrand Russell lui-même, co-auteur avec Whitehead des Principia Mathématica, ne le citait même plus dans ses ouvrages malgré plus de dix années de collaboration intense et fructueuse, entre 1904 et 1914 (Whitehead a été son professeur puis collaborateur !), au mépris, nous semble-t-il des règles élémentaires de déontologie. Un travail de synthèse sur les relations entre Whitehead et Russell a été réalisé pendant la thèse pour éclaircir ce point [7]. Citer Whitehead revient en effet à poser la question même des présupposés de la culture moderne, à soulever ses incohérences … Or, ce chemin est d’emblée une invitation à la réflexion, à s’embarquer dans une Aventure d’Idées [8] …

Quels sont ces éléments que chacun présuppose de fait, même s’il le nie verbalement ? Le premier élément est que chacun présuppose de fait l’existence du monde extérieur. Le réel est une donnée, on en tient compte « en pratique » même si l’on défend une théorie idéaliste. Le deuxième élément est que je participe à la construction du monde à partir de ces données du monde extérieur. J’appréhende le monde. Il devient « mien », et j’agis sur le monde en retour, il devient « autre ». Le troisième élément est le caractère organique de mon lien au monde. Le quatrième est que l’abstraction doit justifier comment la façon dont elle rend compte du réel permet d’agir de manière renouvelée sur ce réel. Le cinquième élément est l’ordre d’importance des faits : les faits premiers sont issus du réel, de l’observation du réel, et l’abstraction obtenue par généralisation imaginative en est un effet. Le sixième est le constat de la solidarité des éléments de l’univers à travers leurs interactions multiples. Il serait possible de développer et d’approfondir chacun de ces éléments [9]. Ils sont résumés dans les 6 approches suivantes :

  • approche réaliste (le réalisme organique)
  • approche constructiviste (postmoderne, panexpériencialiste, issue du principe subjectiviste réformé, à ne pas confondre avec le constructivisme idéaliste et le principe subjectiviste de Kant).
  • approche organique (qui inclut la systémique)
  • approche pragmatique (qui inclut l’approche dialogique)
  • approche par l’observation/généralisation imaginative (objectivations)
  • approche relativiste (solidarité des éléments de l’univers)

Ces éléments ne sont pas sans résonance avec les principes énoncés par Michel Lussault et Jacques Lévy dans le Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés (DGES), page 19. Même si les mots paraissent proches, réalisme, empirisme et constructivisme ont des significations différentes :

  • Le réalisme organique conduit à définir des objets géographiques qui sont des potentialités pures, potentialités hybrides et potentialités réelles (voir le chapitre 11.A & B, et le tableau récapitulatif au chapitre 11.B.3), et l’espace ne peut se séparer du temps. Nous verrons que l’espace et la spatialité du DGES correspondent (en y intégrant le temps) à l’extension * et l’extensivité
  • L’empirisme organique inclut tous les faits, et le fait ultime est l’entité actuelle, réelle et concrète. La distinction entre humain et non humain fait place aux différentes potentialités pures, hybrides et réelles.
  • Le constructivisme du DGES reste kantien en faisant appel à la cognitivité même si « objectiver le sujet objectivant » conduit au sujet-superjet organique. Il reste en effet à opérer l’inversion organique entre le sujet et l’objet.

L’ensemble de ces notions du noyau dur du sens commun vont à l’encontre du préjugé largement répandu que la réalité serait composée de fragments de matière insécable, sans spontanéité et sans expérience. Or ce préjugé est contredit par la science actuelle, et la pensée organique en a pris toute la mesure, en nommant « entité actuelle » les éléments ultimes du réel, et en en définissant leurs caractéristiques.

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Notes :

[1] David Ray Griffin, Réenchantement sans Surnaturalisme : une philosophie de la religion basée sur la Philosophie du Procés de A.N.Whitehead et de Charles Hartshorne, Cornell University Press 2001, Trad. H. Vaillant, Avril 2002
David Ray Griffin, Démêler le nœud du monde, Conscience, Liberté et le problème de l’Esprit et du Corps, Université de Californie 1998, Trad H. Vaillant, Avril 2003
[2] T. C. McLuhan, Pieds nus sur le terre sacrée, Denoël, Paris, 4e éd. 1987 (titre original: Touch the Earth: a Self Portrait of Indian Existence, Outerbridge and Lazard, New York, 1971), passim.. Le film : Danse avec les loups (Dances with Wolves) est un film américain réalisé par Kevin Costner en 1990.
[3] Bertrand Saint-Sernin, Whitehead, un univers en essai, Éditions Vrin, 2000, 208 p.
[4] Il est ici intéressant de noter qu’en cherchant sur Internet les termes « penser par soi-même », beaucoup de références sont données. Ces références permettent d’apprendre à formuler nos propres notions du noyau dur du sens commun.
[5] I.STENGERS dit notamment, dans La science moderne: « Nous pensons que cela s’élucidera dans les termes de la pensée de Whitehead … ». Cette position radicale est énoncée dans un endroit bien caché de l’ouvrage ! Cette position est compréhensible quand on se rend compte par soi-même du temps nécessaire à l’intégration des notions de base, alors même que l’on est « saisi » d’emblée par la pertinence de l’approche.
[6] Un philosophe américain, George R. LUCAS, a même écrit récemment un ouvrage sur La réhabilitation de Whitehead.
[7] Ce travail est présenté dans un dossier fourni en annexe informatique sous le titre 02-PartieII_Ch10-Whitehead-Russell.doc . Ce fichier se trouve à l’adresse suivante : 00_Annexes\Annexe00_Textes-Complementaires\02-PartieII_Ch10-Whitehead-Russell.doc
[8] Aventures d’Idées est le titre de son ouvrage de 1933 qui a suivi PR de quatre années.
[9] Cet approfondissement est proposé dans le texte intitulé 02-PartieII_Ch7_NoyauDurSensCommun.doc placé à l’adresse suivante : 00_Annexes\Annexe00_Textes-Complementaires\02-PartieII_Ch7_NoyauDurSensCommun.doc

Géographie organique

6.C. Géographie organique ?

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6.C. En quoi la philosophie organique peut-elle contribuer à dépasser les obstacles pour la géographie ?

Pour approfondir en géographie les travaux de Maurice Godelier, et préciser la nature de la « dialectique du matériel et de l’idéel », il faudrait aller à la racine de l’explication de la présupposition de la séparation du matériel et de l’idéel dans notre culture. Maurice Godelier constate en anthropologue qu’elle ne sont pas séparées. Il en tire des conclusions en anthropologie et révise le matérialisme dialectique marxiste avec cet éclairage.

Il faut aller chez les scientifiques et les philosophes du 17ème siècle pour trouver une réponse à cette question. À cette époque, science et philosophie n’étaient pas séparées, et les mêmes hommes (Descartes, Leibniz, Newton, ..) étaient à la fois scientifiques et philosophes. De plus, ils étaient croyants et faisaient intervenir Dieu dans leur philosophie.

Essayons de tracer un itinéraire pour approfondir cette question, et montrer l’apport de la pensée organique à la géographie

6.C.1. Premier approfondissement: les gouttes d’expériences ou les res verae de Descartes

La philosophie organique de A.N. Whitehead situe sous la plume de Descartes la séparation de l’idéel et du matériel (la « substance pensante » et la « substance étendue »). Comme à l’évidence l’esprit et le corps sont liés, Descartes donnait à Dieu le rôle de liant entre les deux. En fait, il y voyait une preuve de l’existence de Dieu.

Malheureusement, il n’a été retenu de sa philosophie au 19ème siècle que les théories supposées « scientifiques », en supprimant la référence à Dieu. Il est resté une séparation arbitraire entre matériel et idéel. Cette séparation apparaît dès lors incohérente.

« L’incohérence est la disconnexion [1] arbitraire des premiers prin­cipes. Une illustration en est donnée dans la philosophie moderne par les deux sortes de substances, la corporelle et la mentale, que l’on trouve dans la philosophie de Descartes. Dans cette philosophie, on ne voit pas pourquoi le monde ne serait pas une substance unique seule­ment corporelle, ou une substance unique seulement mentale. Selon Descartes, un individu substantiel « n’a besoin que de lui-même pour exister » [2]. Ce système fait donc de son incohérence vertu. Mais d’autre part, les faits semblent liés, tandis que le système de Descartes ne les lie pas : par exemple dans la façon dont il traite du problème de l’âme et du corps. Le système cartésien dit de toute évidence quelque chose de vrai, mais ses notions sont trop abstraites pour pénétrer dans la nature des choses. » (PR6 [3]).

Cette séparation est dénoncée comme une bifurcation à combattre en revisitant le principe subjectiviste de Descartes, c’est-à-dire en supprimant la séparation arbitraire du matériel et de l’idéel, et en développant la notion cartésienne de res verae, que A.N. Whitehead nomme entités actuelles ou gouttes d’expérience par référence à William James.

6.C.2. Deuxième approfondissement: remise en cause de la notion de « substance fermée » au profit de notions relationnelles.

A.N. Whitehead explique que si Descartes a proposé cette séparation complète et stricte entre le matériel et l’idéel, c’est en grande partie à cause de l’absence de remise en cause de la notion de substance aristotélicienne, réinterprétée par la philosophie scolastique du Moyen-Age. La substance « qui n’a besoin que de soi-même pour exister » est donc inerte, incapable de changement et de créativité. Or le monde change et évolue, tant au niveau de la nature que des hommes (Godelier, 1984). En terme de pensée organique, elle peut rendre compte de l’analyse morphologique, mais pas de l’analyse génétique. Exprimée en termes de sens commun, la substance est une notion utilisable pour le quotidien, mais non comme catégorie métaphysique. L’utilisation de la notion de substance est pertinente dans l’ordre du vécu, du quotidien. C’est un terme mésocosmique [4] sans vertu métaphysique.

D’autre part, la séparation chez Aristote de la « substance première » et de « l’accident » a entraîné le développement d’une pensée en termes de substance/sujet. Cette pensée est confortée par le langage grammatical (sujet, verbe, complément). Plusieurs penseurs [5], de manière indépendante ont d’ailleurs constaté que les catégories de pensée d’Aristote (substance première, substance seconde, …) correspondaient aux catégories du langage. Aristote a ainsi que Kant proposé des catégories de la pensée. L’accent est mis sur les substantifs, au détriment des relations (le verbe). Whitehead propose une démarche inverse : il propose des catégories du sentir et réhabilite aussi les émotions. Il met l’accent sur le verbe – qui relie un sujet à son environnement, – et non sur les attributs.

Revenant à nos auteurs géographes (Di Méo, Buléon), nous avons lu attentivement leur texte afin de découvrir les notions sous-jacentes à leur explication. Le terme de substance n’est pas dans le glossaire. Pourtant, il est utilisé plus de 17 fois dans le texte. Prenons un exemple caractéristique page 26 :

« La géographie classique nous avait déjà enseigné que le niveau technique des sociétés, leur cultures expliquent les paysages et les formes de l’occupation de sols des contrées qu’elles investissent. La notion d’espace social nous emmène plus loin. Elle nous apprend que nos représentations de la nature, celles de son utilité pour nous, de ses avantages et de ses ressources, de ses contraintes sont également d’essence sociale. Elle nous persuade que l’espace forme la substance des positions et des rapports sociaux, de la stratification sociale que nous produisons. »

Or, plus loin, page 40, il est clairement expliqué :

« Les pratiques sociales créent une communication, mais aussi une médiation interindividuelle autorisant la fabrication de représentations communes. Elles déclenchent un processus ontologique et évolutif [6]. Ontologique, car c’est dans le cadre de ces pratiques que se construisent les identités et les territorialités, à l’échelle de l’histoire individuelle comme de l’histoire collective. Évolutif, car c’est au gré de ces pratiques sociales que se modifient ces mêmes identités et territorialités. Par nature, les pratiques se répètent. Elles provoquent, elles matérialisent l’interaction sociale et spatiale. Elles reformulent, reconstruisent en permanence les héritages. Elles créent ainsi de la nouveauté ».

L’intérêt de cette citation est de montrer comment l’accent est mis sur la pratique, les actes, le mouvement, l’action plus que sur les choses. Et l’action « déclenche un processus ontologique et évolutif ». La philosophie organique propose la notion « d’avancée créatrice ».

Il nous semble ici que l’espace défini en termes de relations est très proche de la définition de l’espace de la pensée organique. Mais la notion de représentation reste cognitive et n’exprime plus cette relation, et très vite, au lieu d’entrer dans « une nouvelle culture de la dialectique du matériel et de l’idéel », l’espace, au lieu d’être l’ensemble des relations, devient un réceptacle de ces relations. Encore une fois, tout est substantifié, et les relations sont « à part », « à côté » et non plus constitutives de l’espace, sans chercher de raison d’être ailleurs que dans la relation. Cette relationalité de l’espace, exprimée dans cette citation de Guy Di Méo et Pascal Buléon, se retrouve chez Whitehead, exprimée dans la définition du continuum extensif en PR 72 :

« Le continuum extensif est l’élément relationnel général au sein de l’expérience par lequel les entités actuelles expériencées, et cette unité d’expé­rience elle-même, sont unifiées dans la solidarité d’un unique monde commun. Les entités actuelles l’atomisent, et de ce fait rendent réel ce qui était précédemment purement potentiel. L’atomisa­tion du continuum extensif est aussi sa temporali­sation ; elle est le procès du devenir de l’actualité passant en ce qui, en soi, est purement potentiel. Le schème systématique, dans sa totalité qui embrasse le passé actuel et le futur potentiel, est préhendé dans l’expérience posi­tive de chaque entité actuelle. En ce sens, il s’agit là de la « forme de l’intuition » de Kant ; mais elle est dérivée du monde actuel qua datum, et de ce fait n’est pas pure au sens kantien du terme : elle n’est pas productrice du monde ordonné, mais en dérive. La préhension de ce schème est un exemple de plus qui montre qu’un fait actuel inclut dans sa propre constitution une potentialité réelle qui se réfère au-delà de lui-même. » [7]

Nous mesurons ici le « passage » à faire, le « saut de l’imagination » à effectuer entre le constat des géographes, et l’expression de ce constat dans l’approche organique. La citation géographique est très proche de la sortie de la bifurcation (la séparation arbitraire du matériel et de l’idéel), en faisant d’une part référence à l’héritage (l’efficacité causale de l’approche organique) et d’autre part par la mise en procès (en société) du rapport entre le subjectif (les « représentations ») et l’objectif (les « pratiques »). Mais ce passage ne pourra être durable que s’il y a un a changement de mode de pensée : il s’agit de réaliser un passage des catégories de pensée (Aristote, Kant) à des catégories du sentir (Whitehead). Il s’agit d’abandonner progressivement les anciennes habitudes de penser. William James, dans un ouvrage dédié aux enseignants[8], a bien exprimé les 5 conditions d’un tel changement durable d’habitudes. Ces cinq conditions sont les suivantes :

  • se lancer en avant avec une initiative aussi forte et décidée que possible,
  • ne pas souffrir une seule exception
  • saisir au plus tôt la première occasion
  • attendre plutôt l’occasion offerte par la vie pratique, et réfléchir, sentir, agir,
  • faire chaque jour un peu d’exercice désintéressé

Notons ici à quel point la notion de représentation est piégée, et sous-tend instinctivement un dualisme du corps et de l’esprit. C’est pourquoi l’approche organique lui préfère la notion d’image, ou de référence symbolique.

Les explications qui précèdent permettent de mieux comprendre pourquoi et comment les mêmes problèmes reviennent inlassablement sous la plume des géographes qui cherchent à rendre compte du réel et non à plier le réel à des modèles ou catégories abstraites (c’est l’erreur du concret mal placé, qui consiste à prendre l’abstrait pour le concret-). Eric Dardel lui-même, dans son remarquable ouvrage L’homme et la terre [9] fait référence à la notion de substance, comme à une évidence non explicitée. Malgré tout, certaines approches, comme celle de Michel Lussault dans le Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés [10] (DGES) sont très proches d’une pensée organique. La rubrique « actant » ressemble quasiment à la définition organique de nexus ou de société.

« En de nombreuses situations, les actants sont des composés hybrides, des collectifs d’humains, de non humains, d’idées de quasi-personnages, de choses : citons le cas des grandes institutions (l’Etat) et des organisations complexes. Là, le terme actant renvoie à un opérateur global, qui peut ensuite s’incarner, en certaines circonstances, dans des acteurs bien identifiés ou/et des actants non humains particuliers.

La notion prend de l‘importance en géographie, depuis peu. Elle permet en particulier d’affiner les réflexions consacrées au rôle d’actants potentiels des objets spatiaux dans l’organisation de la société. La mise en valeur de l’espace montagnard, par exemple, procède du jeu des opérateurs humains, mais la montagne elle-même (ou du moins certains de ses hauts lieux, ou de ses caractères) en est un des actants possibles : ainsi le Mont Blanc est un actant de l’aménagement des Alpes. »

Nous verrons au chapitre 11 qu’en fait les notions d’hybrides dans la pensée organique et dans la pensée de Michel Lussaut (et de Bruno Latour sur lequel il semble s’appuyer [11]) sont profondément différentes dans les fondements, même si les intuitions se rejoignent.

6.C.3. Troisième approfondissement: la notion de procès et l’unité dialectique des opposés analysables

Ce même passage de la page 40 de L’Espace Social de Guy du Méo et Pascal Buléon montre l’importance de la pratique pour l’apparition de nouvelles idées et la création de nouveauté. La pratique du géographe nous apparaît être ni plus ni moins que la praxis de Marx. La différence est que Marx a limité l’analyse de la praxis et du procès de production * à l’économie, alors que le procès peut être étendu au domaine social, au domaine religieux, au domaine naturel, etc. Maurice Godelier montre d’ailleurs en un très long développement que la surdétermination de l’économie comme « infrastructure » (et donc « le reste », à savoir : le politique, le religieux, le spirituel, comme superstructure …) ne tient pas à l’analyse d’une société autre qu’occidentale. C’est pourquoi, outre la dialectique du matériel et de l’idéel, son apport majeur est celui de montrer comment infrastructure et superstructure ne sont en fait que des fonctions dont l’importance change en fonction des sociétés : telle société sera structurée par la structure de parenté, telle autre par la fonction religieuse, telle autre par la fonction politique, et ainsi le procès de production n’est ni plus ni moins que le procès religieux, le procès politique, le procès social …

Cela rejoint d’ailleurs l’analyse très serrée d’Anne Fairchild Pomeroy dans Marx et Whitehead : elle montre la stricte équivalence entre le procès de production de Marx et le procès organique de Whitehead, ce qui ouvre des perspectives nouvelles non seulement au marxisme, mais à la géographie. La géographie est en effet, en terme de pensée organique, l’analyse des procès tant naturels que sociaux et politiques (géo-politique), que culturels ou économiques (liste non limitative : le choix se fait ici sur les dimensions du développement durable).

Nous ressentons cette dernière analyse comme un passage à réaliser entre des notions couramment utilisées, de manière abondante mais non consciente. Il est spectaculaire de constater comme nous l’avons déjà fait plus haut que dans le DGES [12] le terme de processus est utilisé près de 354 fois dans toutes les entrées principales, sans être une entrée elle-même. L’index se contente de référencer le terme, c’est tout. Or c’est le nombre d’occurrences qui égale celui des autres termes les plus fréquents. Nous constatons alors qu’à côté d’une pensée substantialiste que 2500 ans d’histoire permettent de bien nommer, une pensée du processus est sous-jacente, prête à poindre. Il lui manquait la notion d’entité actuelle ou de goutte d’expérience comme réalité ultime de la nature, seule capable de remplacer l’ancienne notion matérialiste et réductrice de la « matière ».

Tout le monde connaît l’exercice mathématique qui consiste à lier un ensemble de 9 points présentés dans un carré composé de 3 lignes de 3 points. Il n’est possible de lier ces points … qu’en sortant du carré. L’expression « sortir du carré » symbolise dès lors le processus créatif pour résoudre un problème. A.N. Whitehead nous propose la « sortie du carré » pour l’opposition, la contradiction ou la dichotomie entre le matériel et l’idéel. La « sortie du carré », c’est la notion d’entité actuelle, de goutte d’expérience. Écoutons Whitehead à ce sujet :

« La première analyse d’une entité actuelle en ses éléments les plus concrets la fait apparaître comme étant une concres­cence de préhensions, qui ont leur origine dans le procès de son deve­nir. Toute analyse plus approfondie est une analyse de préhensions. L’analyse en termes de préhensions est appelée « division ».

Toute préhension comprend trois facteurs :

  • Le sujet qui préhende, c’est-à-dire l’entité actuelle dont cette préhension est un élément concret ;
  • Le donné (datum) qui est préhendé ;
  • La forme subjective, qui exprime comment ce sujet préhende ce donné.

Les préhensions d’entités actuelles – c’est-à-dire les préhen­sions dont les data impliquent des entités actuelles – sont appelées préhen­sions physiques ; les préhensions d’objets éternels sont appelées préhensions conceptuelles. Les formes subjectives de ces deux types de préhensions n’impliquent pas nécessairement la conscience. » (PR22 [13])

Le « matériel » correspond aux préhensions physiques. L’« idéel » correspond aux préhensions conceptuelles.

Alix Parmentier, dans sa thèse de 1968[14], en des pages remarquablement pédagogiques et claires, montre comment Whitehead admet deux types fondamentaux d’entités :

  • les entités actuelles
  • les entités idéales (idéelles) qui n’existent que comme « ingrédients dans les entités actuelles ». (le terme technique de ces entités idéales sont les objets éternels, et être ingrédient en termes techniques se dit faire ingression).

6.C.4. Quatrième approfondissement:

A ce stade, la dialectique du matériel et de l’idéel est en fait une dialectique dissymétrique entre les préhensions physiques et les préhensions conceptuelles. Vlastos l’explique de manière soignée, dans une comparaison avec la dialectique de Hegel, et après avoir dégagé les conditions d’une véritable dialectique.

En géographie, la « dialectique du matériel et de l’idéel » ne peut respecter ces critères qu’après avoir suivi le parcours de la critique de la substance.

6.B.5. Conclusion du chapitre 6 : vers une géographie non-dualiste.

Nous avons parcouru les étapes suivantes :

  • 1/ Critique du présupposé de la séparation du matériel et de l’idéel.
  • 2/ Critique de la notion de substance, que la pensée organique remplace par celle d’entité actuelle, de goutte d’expérience ou même de société, et fait de la pratique (la relation ou l’interrelation) la nature même du continuum extensif.
  • 3/ La pratique, ou praxis, est ni plus ni moins que le procès de concrescence. Le procès de concrescence est la généralisation à toutes les fonctions – religieuse, politique, culturelle, sociale – (Maurice Godelier) de l’analyse en terme de procès de production que Marx a faite pour la seule dimension économique. Ce procès de production est équivalent (à son niveau) au procès de concrescence et de transition, dans lequel se manifeste la créativité (Pomeroy).
  • 4/ La « dialectique du matériel et de l’idéel » du géographe est, dans l’approche organique, une dialectique dissymétrique entre les préhensions physiques et les préhensions conceptuelles (Vlastos).

Nous avons fait ainsi le passage (le parcours, suivant notre itinéraire) d’une pensée géographique dualiste (le dualisme du matériel et de l’idéel) à une pensée non dualiste qui situe ailleurs la « dialectique du matériel et de l’idéel » du géographe, à savoir au cœur même du procès de concrescence de l’entité actuelle ou goutte d’expérience, entité ultime du réel. Il faut « sortir du carré », réaliser ce passage, changer nos modes de pensée, qui ne sont souvent que les habitudes de pensée du sens commun.

Les géographes sont tiraillés entre les approches empiriques, les approches par modélisations mathématiques ou les approches purement subjectives inspirées par le paysage ou la géo-politique. C’est ce passage tant recherché entre ces différentes approches que peut proposer A.N. Whitehead. Le schéma du « vol de l’avion » (PR5) peut d’ailleurs résumer les différents types de géographie empirique pour l’envol, modélisatrice pour le vol, et analytique pour l’atterrissage. Seules la géographie prospective, la géopolitique ou la géographie historique ont l’ambition de réaliser un vol complet : le réel, les événements et l’expérience sont ici les aiguilleurs.

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Notes :

[1] NdT : disconnection est traduit « disconnexion » (avec guillemets) par J. Wahl, Vers le concret, p.131.
[2] NdT : Cf. Les Principes de la philosophie, 1ère partie, article 51 (Pleiade, p. 594)
[3] Traduction de H.Vaillant.
[4] Expression empruntée à Michel Weber dans son introduction au Colloque d’Avignon du mardi 10 avril 2007. Les géographes emploient la notion de méso-territorialité pour les territoires du quotidien (qui correspond approximativement à un rayon de 6 km, soit une heure de marche environ).
[5] Voir La métaphysique et le langage.
[6] Souligné par nous.
[7] Traduction
[8] William James, Aux étudiants, aux enseignants, Payot, 2000, 242 pages.
[9] Eric Dardel, L ‘homme et la terre, Editions du Comité des Travaux historiques et scientifiques Paris 1990, 1ère édition 1952, 199 pages.
[10] Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, sous la direction de Jacques Lévy et de Michel Lussault, Belin, 2003, 1034 pages.
[11] Michel Lussault ne cite pas Bruno Latour, mais 5 des ouvrages de ce dernier figurent dans sa bibliographie, avec un vocabulaire qui est le même que l’ouvrage Nous n’avons Jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, 2000, de Bruno Latour.
[12] Dictionnaire Géographique de l’espace et des sociétés, coordonné par Michel Lussault et Jacques Lévy, Éditions Belin, 2003, 1034 p.
[13] traduction Henri Vaillant (inédite)
[14] Parmentier, PhW, 1968, p200

Auteurs

6.B. Quels obstacles ?

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6.B. Quels sont les obstacles rencontrés ?

Le problème principal du travail de Guy di Méo et Pascal Buléon nous apparaît être la présupposition systématique (non explicitée) de la séparation du matériel et de l’idéel. En effet, ces auteurs font une longue démonstration pour montrer que le territoire relève du matériel d’un côté (les pratiques du territoire, agricoles, économiques, sociales…), et de l’idéel de l’autre (les représentations politiques, culturelles, sociales, les lieux symboliques). Suit alors un long développement pour montrer qu’il n’est pas possible de les séparer. Écoutons les auteurs : « La dialectique du matériel et de l’idéel nous met dès lors sur la piste d’une complexité fondamentale des objets de la géographie, sur celle de leur indispensable approche pluridisciplinaire. (…) Elle nous (ré)apprend que l’homme est engagé dans la nature et y loge avec toute sa (ses) culture(s) : l’idéel investit le matériel. Mais la nature en retour pénètre tout l’homme et lui impose ses lois : le matériel constitue une condition irréductible de l’idéel » (..) Une claire conscience de la dialectique de l’idéel et du matériel porte les germes de l’invention d’une nouvelle culture [1] qui ne fasse pas violence au milieu naturel, qui pousse l’humanité à maîtriser les processus techniques de la transformation de ce milieu. Produit d’une dialectique du matériel et de l’idéel, une gestion patrimoniale de la nature semble seule capable d’apporter une solution convenable à quelques-unes des questions environnementales les plus préoccupantes de notre temps. Personnellement, ce qui nous séduit le plus dans la dialectique du matériel et de l’idéel, rapportée aux objets et aux préoccupations de la géographie, c’est le renfort théorique qu’elle fournit pour la fondation d’une méthode de la géographie sociale ».

Cette « nouvelle méthode » tourne-t-elle court ?  La méthode annoncée reprend des travaux plus anciens sur le concept de formation socio-spatiale (FSS : par exemple la Palestine des Palestiniens, la mosaïque sociale à Philadelphie, le littoral de la Manche, les Touaregs de Bankilaré, le vignoble des Graves dans le Bordelais …) et de combinaison socio-spatiale (CSS – ce sont des composantes des FSS). La question revient souvent sous la plume des auteurs de savoir comment dépasser cette dichotomie, opposition, contradiction du matériel et de l’idéel. La référence à Maurice Godelier ne vient qu’après coup appuyer, mais non pas fonder les méthodes géographiques de la FSS et de la CSS.

A la lecture de cette analyse, il semble que la source du problème de ces auteurs est d’avoir pris comme référence Maurice Godelier qui est anthropologue, alors que c’est la philosophie qui peut apporter des éclairages, notamment la philosophie organique.

[1] Mis en gras par l’auteur de la thèse.

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6.A. Quelle géographie ?

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Chapitre 6 : La philosophie organique au service de la géographie[1]

Ce chapitre voudrait montrer en quoi la philosophie organique de Whitehead peut contribuer à lever les obstacles de la géographie actuelle, et à l’enrichir dans ses fondements et dans ses méthodes.

L’image d’une course en montagne [2] permet de bien sentir la notion de territoire (celui que nous allons traverser dans une journée), et la notion de lieux. Territoire et lieux sont liés à la découverte des paysages tout au long d’un parcours, en suivant un itinéraire.

Présentement, la démarche est d’essayer de tracer un itinéraire – parcours que chacun pourra suivre pas à pas, inlassablement, jusqu’à ce qu’il puisse jouir du paysage, et modifier progressivement ses modes et habitudes de penser. Ce parcours constitue le cheminement de la thèse, avec comme souhait qu’elle porte une dimension pédagogique de passage, de porte entre une pensée qui présuppose le dualisme, et une pensée qui ne le présuppose plus.

L’itinéraire invite à préciser sur quelle géographie travailler parmi l’ensemble des courants actuels. Une fois cette géographie précisée, nous pourrons approfondir les questions et problèmes soulevés lors de l’exposé des fondements théoriques par les auteurs eux-mêmes. À ces questions, seraient ajoutées nos propres observations et remarques. Ce moment sert à montrer en quoi et comment l’approche organique apporte des réponses et explications nouvelles, invite à un rebond.

L’expression « approche organique » est préférée à « philosophie organique » ou « science organique ». La démarche de A.N.Whitehead ne sépare pas philosophie et science. Rony Desmet, en conclusion de son intervention [3] au Colloque d’Avignon insiste sur ce point.

L’itinéraire qui est ici proposé a pour but de coller aux préoccupations du géographe, d’y répondre pas à pas, en essayant de respecter toutes les étapes. Le parcours lui même (la mise en œuvre de l’itinéraire) est au cœur de la thèse. Le débat qui est proposé est celui de la pertinence de faire appel à l’approche organique, et de la pédagogie progressive de son exposé pour des géographes non-initiés à la pensée organique. Cela conduit à essayer de contribuer au passage, au saut de l’imagination, nécessaire si l’on veut sortir des dualismes et de la bifurcation qui en résulte dans notre approche du concret.

6.A. De quelle géographie parler ?

La géographie est l’étude de la disposition des objets naturels, matériels et des hommes dans l’espace. Pourquoi ceci est-il à tel emplacement ? Comment se développe tel ou tel phénomène dans l’espace ?

L’image de la géographie reste marquée par une démarche empirique apprise sur les bancs de l’école tout au long du 20ème siècle. Cette démarche s’appuyait initialement sur « l’école française de géographie » fondée par Vidal de la Blache.

De cette façon empirique est née l’étude de la localisation des « objets géographiques » dans l’espace, parfois à l’aide des outils mathématiques (démarches de Thérèse Saint-Julien et Denise Pumain [4]). Face aux critiques relatives à l’aspect inhabituel de cette approche, la réponse fût positive. Il est possible de faire des équations avec les hommes, les commerces, les coûts du foncier, les échanges de marchandises. Il semble même qu’à partir des mathématiques des ensembles flous, il soit possible de transformer des données qualitatives en données quantitatives afin de déterminer des typologies de territoires. Mais reconnaissons que l’on s’y sent à l’étroit.

Une autre géographie qualifiée d’humaniste développe naturelle­ment et sans explicitation théorique les valeurs humaines dans les méthodes employées. Ces géographes (par exemple Jacqueline Beaujeu-Garnier, 1980 [5], Jean Brunhes, 1946, …) combinent tout naturellement les valeurs et la recherche du mieux être de l’homme comme une évidence dans l’analyse des phénomènes spatiaux, naturels, culturels, sociaux ou économiques. Elisée Reclus, précurseur de la géographie, le faisait déjà instinctivement à la fin du 19ème siècle : il analysait autant les phénomènes naturels que politiques, économiques et sociaux. Anarchiste, il avait exprimé dans ses nombreuses publications pour le grand public parues aux éditions Hachette, l’obligation morale de compenser son appartenance politique par la qualité de sa documentation et de ses analyses.

Toute une géographie s’est également développée vers 1970 autour d’Armand Frémont avec la notion d’espace vécu, puis autour d’Alain Reynaud avec la notion de justice socio-spatiale (1984) [6]. Cette notion de justice socio-spatiale a été reprise et transformée par Guy Di Méo et Pascal Buléon à travers des publications qui s’étalent entre 1985 et ce jour. Guy Di Méo cherche à rendre compte à la fois de l’espace vécu (Géographie de la fête, Les territoires du quotidien), de l’expérience humaine, et de l’inscription de cette expérience dans l’espace. Chacun de ses ouvrages comporte un protocole philosophique préalable important où sont précisées les bases philosophiques de la démarche. Elles sont résumées dans Les territoires du quotidien (1996, pages 36 à 42) par une addition de trois corpus :

  • Le matérialisme dialectique (Marx)
  • Le renfort au corpus précédent par le structuralisme « génétique » ou « constructiviste » (Bourdieu Pierre, Piaget)
  • La phénoménologie et l’humanisme : « l’inévitable détour » (Sartre, Husserl, Merleau-Ponty).

Les derniers travaux de Guy Di Méo et Pascal Buléon se concentrent tous sur l’approche en terme de « dialectique du matériel et de l’idéel » (voir Maurice Godelier, dans son ouvrage de 1984 L’idéel et le matériel: Pensées, économies et sociétés). Le dernier ouvrage de référence de Guy Di Méo, qui fait l’objet de toute l’analyse qui suit, est L’espace social : lecture géographique des sociétés, Armand Colin, 2005.

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Notes :

[1] Ce thème a fait l’objet d’une communication au Colloque des Chromatiques whiteheadiennes d’Avignon, les 10-12 Avril 2007.[2] Le texte a été écrit en revenant du massif du Mont Blanc où nous avons gravi deux sommets de plus de 3200m en 2 jours au dessus du glacier de Tré la Tête, près de Chamonix.
[3] «Spéculative philosophy as a généralized mathematics » (Publication début 2008 dans l’annuaire des Chromatiques whiteheadiennes).
[4] Les interactions spatiales, Denise Pumain, Thérèse Saint-Julien, Armand Colin, Paris 2001, 191 pages.
[5] Beaujeau-Garnier Jacqueline, Géographie urbaine, 5ème édition, Armand-Colin, 1980, 1997.
[6] Alain Reynaud, Société, Espace et Justice, PUF, 1984. Voir aussi Analyse Régionale : application au modèle de centre et de périphérie, UFR de Reims, 1988.